Rivista di Scienze Sociali – Numero Zero – contiene i seguenti articoli:

• Editoriale – di Anna Maria Di Miscio

• Gramsci e Keats – di Massimo Canevacci

• Un rituale di guarigione in Sardegna, il ballo dell’argia – di Anna Maria Di Miscio

• Epilessia e cultura psichiatrica da Ippocrate a Freud – di Teresa Iannaccone

• Le piante simboliche tra terapie, alterazioni, danze – di Massimo Canevacci

• La crisi convulsiva come elemento perturbante dell’immaginario – di Teresa Iannaccone

• La taranta e il toro – di Anna Maria Di Miscio

• La Kangaroo Mother Care – di Francesca D’angeli

• Da Kleinman a Farmer – di Anna Maria Di Miscio

• Analisi del management delle strutture sanitarie – di Anna Maria Di Miscio

• Dalle politiche sanitarie alle politiche per la salute – di Giulio Moini

• Identità aziendale e comunicazione medico paziente – Anna Maria Di Miscio

• Welfare e politiche sociali – di Giorgio Banchieri

[translation by Enzo Pizzolo]

An initial definiton of the concepts of “culture”,”politics” and “communication” makes easier the comprehension of this text.

Culture: That cluster of material and immaterial objects, a constitutive part of a group, and that, somehow, makes us possibile to spot it, in its specificity and difference. One of its strategical factors is a changeover that matures both at an individual and a collective level. For this reason we can speak of processing identities, changeable, never settled and defined once and for all. Multiple identities because they’re crossed by colloquial productions formulated in social fields that only temporarily close an individual experience in a partial definition of the ego.

The history of the migrations from Australopithecus onwards helps us to understand why the borders amid cultures are never defined once and for all. Cultures, as cultural identities, are in motion, are historical and processing entities. As well as the borders amid States, amid the political geograpies of nations, have been made definitely permeable by the globalized communication’s nets in the Twentieth Century.

“The global village”, an expression several times used by Marshall McLuhan describes well the power of communication technologies to determine the collective and individual imaginary, their ineluctable effects on the worlds of daily life. And this independently from the contents and from the information they transmit.

But communication is not a modernity’s invention, it’s typical of mankind. Symbolic communication, culture, are its most remarkable ingredients that gives a shape and a matter to it.

Politics. Or rather politics in a plural way: the activation of processes that make possible – or rather they should make possible – to give answers to problems of collective importance. But politics, communication are a part of culture, as a matter of fact. Therefore, when I speak about politics and culture I can better say culture of communicational politics if I mean, for example, to concern about new and old modalities of making a political speech. Because popes and kings, politicians and petty ones, have always made use of media.

Only to mention an example, a king’s effigy on a coin was flowing communicational and economical power, told and divulged by one of the most powerful instruments of power itself: money. But to speak about communicational and cultural politics also means to focus on the interlacement amid three terms, three elements, because it’s impossible to prescind from communication, anyway.

Amid the agents of primary socialization, as we know, media have had, from the Fifties onwards, a strategic role to divulge culture, information, education and political competition. In the relation between political power and mass-media, you can say for sure that a leader’s political communication assumes a pivotal role but that it’s also structured on a top-down communicative model. It’s a vertical and a generalist word irradiated from the center – the center of political powers – to the suburbs. Here, communication is the word’s vertical power and no more to share, an horizontal sharing of the word itself.

A verticality that, from the Eighties onwards, has had a good hand with the accession of commercial (private) tvs, has cleared a neoliberal culture made in Italy and has fed – altering it – every millimetre of our mind-body. It has fed our mental representations, the categories that orient our daily life’s recognizability, that nourish our collective and individual imaginary, our common feeling.

In this way it’s matured the transition from a project of a possible society to a solitary rush of every “ego” that has removed from his/her familiar lexicon terms like “solidarity”, “sharing”, “cohesion of the political action”, in an individual and collective project of life: everything is cash, in its mental and physical shape, material and symbolic.

These are drifts and worrying landings that are overbearingly imposing themselves to our glances in the circularity between private televisions, talkshows and “puppet theatres of politics”: it’s the victory of a new and generalized, reifying culture of the body, of compere’s assistans girls and career escorts. The final user’s triumph. The manager’s style has erased every form of interventionism in market economy, inaugurating an unprecedented “Res Publica”: it has interlaced power, sex, politics in “unpublished” recruitment drives in Parliament for new and extemporized government coalitions.

New media have raised the challenge for a new and different communicational politics, in the age of digitized contents, that doesn’t speak to the masses, but about the subject in his/her peculiarity and specificity, about the centrality of his/her beginning to speak that is not competition or a conquest of places of power, but creation of new spaces: the virtual squares, for generative politics of another future.

Then, the word’s digitizing becomes an individual/collective body and space of experience meant to be, in the colloquial path of daily life and politics’ virtual worlds, – each of them, in their specificity and difference – unity and multiplicity.

Social networks have put forward a political and communicative competence completely different from those we used to know till now. It overturns that word’s verticality able to enlarge the gap between tops and bottom. New media’s communicational politics becomes a singular and a plural body. It inaugurates a new category: digital democracy, widespread, pervasive, including: it’s the space of many voices that take part, and by full right, to politics’ colloquial practices but completely out of parties’ asphyxiated rooms.

Therefore, compared with the fragmentation and dissolution of community’s traditional places and forms (- family, crowd and party) and that many people have noticed, social networks are feeding unexpected and heterogeneous models of aggregation, new and unforeseeable political sensibilities in the young types of use.

It could be useful to start with a consideration about modalities of aggregation, about friendly relationships that feed on theirselves, take shape and spread beginning with individual and shared requirements. There are profiles, groups and pages that count hundreds and also thousands of subscribers. The content of these messages is clear, short and direct: synthesized in few and essential words: for example “No to racism”, or “No to Gelmini’s Reform” and so on.

This ability to reach many people, immediately sharing essential and incisive messages, drives us to think that, maybe, the ways themselves of communication, thumping and “all in a click”, are suggesting a nother way of making politics to us: random. Swinging. And for this reason not organizable or enterable in community and politics’ traditional ways of aggregation.

For this reason, a chat window, or a post one, is the place where everybody can show his/her own difference: an approval or a disapproval, a chaotic assembly of considerations, a redundant reiteration of messages; a discontinuous and dissonant choir that gives strength, legitimacy and an authoritative space to self-representation.

I’d like to end it with a consideration and a question. An organized control – absolute and “ex alto” – of politics that, as a matter of fact was possible in the most traditional pyramidal strcture of social and political organizations of the Twentieth Century, is barely practicable in the third Millennium.

Can party’s ways of aggregation and participation accept this challenge today? Can the subversive and disordering ways of digitized political communication be a benchmark to remodel not only parties’ bureaucratic structure but also a new form of digital democracy: participative and representative?

It’s too early to give an exhaustive answer.

This text is the introduction to “Fake-in-China”, an ethnography-diary by Massimo Canevacci published in Brazil and gently placed at our disposal by the author for this edition of our magazine. Here it’s focused a “fake” perspective that overturns the concept of production “made in” and, somehow, it’s an answer to the diatribes that crossed art’s circuits, more recently also the disputes between Apple and Samsung, and, therefore, the relation in artistical artefacts and goods’ production between a copy and an original work.A fake is a true/false. From architectures to industrial production and digital technologies a “made in china” is a “Fake in China” neither “copy-right”, nor “copy-left”. (Anna Maria di Miscio)

“Fake-in-China”: a surface-trip in the country that is changing the world

Introduction: Techno-anthropophagy

Travels are travellers (Massimo Canevacci)

In an article published on the “South China Morning Post” during my stay in China, was stated a consideration that struck me a lot: “China”, it was written, has become the world’s factory and

“Made in china” is conquering global markets. This has to be considered the first step of a revolution that is changing the relations amid different areas of the world but that can’t carry on like this for the following reason: a huge quantity of products built here are the results of patents, or inventions in any case, coming from foreign countries, Europe, Japan, The U.S.A.

This phase to produce at home products invented somewhere else has to be got over: for this reason it’s necessary to concentrate resources, technologies and researches on the innovation’s field. Therefore, design has to become the heart of investments of the second phase:meaning by this design, ideation, planning, creation, patents. China will not be able to remain for a long time this ambigous zone where “made-in-China” is always accompanied by labels of this kind: “Designed by Apple in California Assembled in China”.

China will have to be no more the place of assembly of technologies and designs created in other countries. So, – this is the article’s conclusion – the challenge of present future is “Design in China”. For this reason, in little towns as Wuxi are financed worldwide scale projects to attract some hundreds of designers also from foreign countries and to start a formative activity directed to local creativity.

A way of acting well understood by Robin Li, the search engine “Baidu”’s inventor and for this reason chosen by the magazine “Time” as one of the hundred most influential personalities in the world. Latitude and imagination: these two coordinates, the former spatial, the latter mental, define China’s new phase and, for this reason, they have been chosen as key-words for Shangai’s expo.

In the meanwhile, the crowd of people buying chinese good exported everywhere in the world have a clear understanding that these products seem to be true, it’s as if they were true, maybe are even true. Yet, even if they’re false, they are bought for this ambiguity. If you consider better what is going on, it seems that this distinction between true and false – that here I will define as “Fake”, according to the movie “F for Fake”, by Orson Welles, – is not able to get the deep surface of these things. In fact, they are often produced in China thanks to an head office’s licence – for example an italian one, as regards clothes, – . It’s enough only to change a letter (from “Armani” to “Amani”) in order to avoid improbable causes, even if the product is entirely equal or likely.

It often comes from the same factories, or ghost-subfactories, twins or parallel, without any camouflage operation. In other words, copyright is in crisis not only for intellectual productions – as it’s always obsessively remarked in conventions and parliaments – but also for material products. To introduce better my opinion, this distinction between material and immaterial doesn’t work any more. It’s a logical – and productive – dualism, in crisis, that tries to defend a clearly finished and surely changed past.

However, neither any government tries to stop these technological innovations able to clone things pressing a button, nor these industries that produce these reproducibility’s technologies have moral crises or criminal accusations. On the contrary we are living in a period where each of us can both create things, stories, images and to clone them whithout asking any permission. And the publicities against the so called piracies seem to help the pirates and to make the gallery laughs.

The “copy-left” is not a case of a slogan of an anarchical and pirate-like Left. It’s the praxis that every people supplied with instruments – instruments within reach by now – practice in daily life. The only difference is that, in China, this reproductive activity involves both the goods’sides and the intellingence’s ones in a way extended in latitude and imagination. In this way the product’s authencity fails more and more and, with it, the ambiguous value that this concept has always meant: to be authentic is a truly restorative ideology or a nonsense model.

Besides, in Anthropology,authenticity, together with purity and origin are discussed for some time because cultures and also individuals can’t declare themselves or, worse, to be declared pure and original any more: on the contrary they are an involved result of blendings, hybridizations and mutations. When somebody – a fashion stylist or a software engineer – invents a product, this becomes a citadel surronded by eyes that will make everything possible – if it has got an appeal – to copy it.

It’s a kind of techno-anthropophagy that starts. Things are selected, sectioned, swallowed, assembled and recycled as if they were an enemy body’s delicious parts, took prisoner and cooked still full of the virtues he/she used to bring and whose final goal will be to be devoured and absorbed by an hungry local iniziative.

A techno-anthropophagy, devoring goods and technologies to assume theme in individual physiology, as if they were ours, it’s surely typical not only of China but also of the praxis of each of us. It’s only that China has succeeded, in a very short time, in giving an organized jump – almost a systemic one, I should say – to all this, unifying material and immaterial reproduction.

In addition to official stores, (an obsolete word, by now) little shops, benches, bookstalls, wheelbarrows, simple carpets, pedlars and so on spread in the most various territories: in other words a neverending and uncontrollable sale’s mycrophisics, whose costs of reproduction are near to zero and its purchase prices so cheap that similar products of other countries have no possibility of competition with them.

So China, thanks to techno-digital, inteprets at best what the present glocalized phase offers in accelerated spatiotemporal modalities. The classical conflict between productive forces and production relations is retired. The actual fight is between ideational and productive forces, reproduction’s technologies and digital communication. The motive power is always ideational innovation but it’s only that this shining lasts a nano-second because its exposition is offered to everybody’s replicating eyes. The shining becomes reproducible. The most apt example is a fashion parade: it’s an organized event to introduce models with new clothes because a stylist has to show every seasonal collection and a parade can’t help being global because its products are global: brand and communication. In the meanwhile a gear impossible to stop – impossible as it’s the same event that drives it – sets in motion: a techno-anthropophagous copy-left.

A just implemented software shares a not very different destiny: difences made to protect are constantly attacked by the same logics that reproduce it. This fake’s irresistible spread doesn’t happen only in goods and culture’s reproductive field but also in thinner and vintage consumption’s sphere. More clearly in this direction, fake becomes no more the opposite of true or authentic: fake is the wave that accelerates ways of life’s changes and diffuses a simple truth about the state of things. Fake is the true-false, an immanent mix that dissolves classical dualism’s distinctions based on certainty of truth. A process that art had practiced for a long time, in tight alliance with myth (against and beyond a logic translated as instrumental rationality or “ratio”) and that the already quoted movie by Orson Welles is able to express at best thanks to a sort of testament of a great artist of cinema.

Art is never realist, so much the less it reproduces reality. Art expresses dissonances towards every form of realism and an artist, smoking Magritte’s pipe, creates a fake. Fake’s expansion in consumption and in urban communication stimulates a process similar to the reproductive one, where every subject becomes a “performer”, a concept that in its actvism is more precise than that of “prosumer”.This ambiguity true-false spreads in urban life’s different fields as I could meet during my trip. What the “theme-parks” have been, are becoming experience not linked only, and not even so much, with specific places of loisir where you have to pay the ticket to enter: these are areas inserted in, part of daily life, where you can come in and get out without a formal or a symbolic threshold, a “limen” that could signal the end of a known passage and the beginning of another one still unknown: entertainment.

From the boundless metropolis of Chong Qing (30 milion inhabitants) to Sanya’s limpid shores with its cyrillic writings, it seems that the surface of China is involved or wrapped up by this formative process, symmetric to the productive one, that is inserted in a random way, in a daily tissue, and redefines authentic mixed with scenograpies that make exotic many world’s corners in the lanes of the city.

An hotel in Sanya is as a thematic park as its shores:the historical fortress dominates its wide river with its scenografies like “Captain Hook”; the “Confucio Center” in Nanjing frames both a market and an homonymous museum; the emperor Ming’s huge head is becoming a multi-floor hotel that overhangs the “Ghost-city”. Fake-in-China is between “made” and “design”, to build other people’s products and to conceive a one’own drawing.

My conceptual conclusion, arrived by surprise in the end of this writing’s review, is the following: Fake-in-China means a practice that interlaces, according to different modalities and textures, three concepts: falsification, enlightenment and illusion.

Fake is a costant falsification enlightened by illusion. What we still define as factories have partially become something else. As advanced establishments tend to make coicindent a target with a single person, symmetrically the one man show model imposes itself in production: in other words activities based on a single person have expanded from show business to goods’ reproduction and to their sale.

The one man show is China’s winning secret, the most individualist Country of the world. And it’s tried to urge and to frame its excess of iniziative in a conception of the world determined by destiny where confucian phylosophycal tradition is melted and inserted in the State’s ideology. But how long? In some way fake practices total work of art extended to material and immaterial goods, to performative consumption, to digital communication. Enlightened illusion of false. And so fake is becoming something else and altered. A vision of the world with its philosophy and many praxes.

From the beginning I thought my task hadn’t to interfere with internal political matters, both to respect an invitation sent to me and for the huge diffuculties to articulate a position not determined by ethnocentric imprecisions about a so complex culture whose language I don’t know. And I have to add that my knowledge of its history is very scarce. I made this choice not so much for ethnography – that imposes a method that I couldn’t apply thanks to my ignorance – as for my desire to write in a narrative style, mixing different genres beginning with this point of view: a surface-trip. And through this level, to try to squeeze every smallest detail’s juice.

For this reason my trip is a declared “surface-trip” that tries to give this concept all the thickness I’m able to. A travel and to travel yourself is anthropology and travels are travellers; the ability to tell both levels is a narrative art, careful of trivials and visions, able to avoid the risk to reproduce a glance rigged by stereotypes. And just an astonished glance becomes art and smartness in subtle penetrations of details, absorbed as a sponge, then squeezed and interrogated about their possible meanings.

“Fake-in-China” doesn’t want to address an accusation to China for goods’ falsification; on the contrary, the title tries to present – in the activities launched by political power and by the force of things of this Country – that global process started by Euro-America where China became part of it impressing an as striking as unexpected acceleration.

So China is all in the rules and, if you want, in the spirit of what we still call capitalism. And, in fact, we know that Monsieur le Capital, respected rules dictated by itself only when they were corresponding to its goals. What, according to somebody, should be irregularity here, is what has been and is again istitutional praxis of the so called Western Countries: you can think, only as an example, about that genius of financial crime, Bernie Madoff, that in Wall street’s heart made tremble not only world stock-exchanges.

“Fake-in-China” wants to be a try to narrate things’ surface I saw in a period of six months between the end of 2009 and the beginning of 2010. The University of Communication of Nanjing (The Cucn) – where I taught for six months and I could make my trips – gave me this chance. This ethnographic fiction starts from here and moves on not linear routes, along different places of this Country, amid some big metropolises like Nanjing, Shanghai, Hong Kong, Macao, Chong Quing; along the river Yatze and its unexpected meetings; on the shores and the ethnotouristic resorts in Sanya, in widespread thematical parks and in a lot of local “Venice”; all of it soaked in my personal stories’ fragments, in pasts that emerge, crucial moments of my sentimental life, difficulties of eating; the mission to teach different students, chat exchanges, the unpredictable revealing of one of my Iago, The Honest Iago in Nanjing, a criticism to Sao Paulo, my second city that lost its polyphony, some short quotations or lyrics collected here and there, and a conclusion dedicated to a big statue of Buddha that – silent – observes and calms the river’s waves down.

This text is the introduction to “Fake-in-China”, an ethnography-diary by Massimo Canevacci published in Brazil and gently placed at our disposal by the author for this edition of our magazine. Here it’s focused a “fake” perspective that overturns the concept of production “made in” and, somehow, it’s an answer to the diatribes that crossed art’s circuits, more recently also the disputes between Apple and Samsung, and, therefore, the relation in artistical artefacts and goods’ production between a copy and an original work.A fake is a true/false. From architectures to industrial production and digital technologies a “made in china” is a “Fake in China” neither “copy-right”, nor “copy-left”. (Anna Maria di Miscio)

“Fake-in-China”: a surface-trip in the country that is changing the world

Introduction: Techno-anthropophagy

Travels are travellers (Massimo Canevacci)

In an article published on the “South China Morning Post” during my stay in China, was stated a consideration that struck me a lot: “China”, it was written, has become the world’s factory and

“Made in china” is conquering global markets. This has to be considered the first step of a revolution that is changing the relations amid different areas of the world but that can’t carry on like this for the following reason: a huge quantity of products built here are the results of patents, or inventions in any case, coming from foreign countries, Europe, Japan, The U.S.A.

This phase to produce at home products invented somewhere else has to be got over: for this reason it’s necessary to concentrate resources, technologies and researches on the innovation’s field. Therefore, design has to become the heart of investments of the second phase:meaning by this design, ideation, planning, creation, patents. China will not be able to remain for a long time this ambigous zone where “made-in-China” is always accompanied by labels of this kind: “Designed by Apple in California Assembled in China”.

China will have to be no more the place of assembly of technologies and designs created in other countries. So, – this is the article’s conclusion – the challenge of present future is “Design in China”. For this reason, in little towns as Wuxi are financed worldwide scale projects to attract some hundreds of designers also from foreign countries and to start a formative activity directed to local creativity.

A way of acting well understood by Robin Li, the search engine “Baidu”’s inventor and for this reason chosen by the magazine “Time” as one of the hundred most influential personalities in the world. Latitude and imagination: these two coordinates, the former spatial, the latter mental, define China’s new phase and, for this reason, they have been chosen as key-words for Shangai’s expo.

In the meanwhile, the crowd of people buying chinese good exported everywhere in the world have a clear understanding that these products seem to be true, it’s as if they were true, maybe are even true. Yet, even if they’re false, they are bought for this ambiguity. If you consider better what is going on, it seems that this distinction between true and false – that here I will define as “Fake”, according to the movie “F for Fake”, by Orson Welles, – is not able to get the deep surface of these things. In fact, they are often produced in China thanks to an head office’s licence – for example an italian one, as regards clothes, – . It’s enough only to change a letter (from “Armani” to “Amani”) in order to avoid improbable causes, even if the product is entirely equal or likely.

It often comes from the same factories, or ghost-subfactories, twins or parallel, without any camouflage operation. In other words, copyright is in crisis not only for intellectual productions – as it’s always obsessively remarked in conventions and parliaments – but also for material products. To introduce better my opinion, this distinction between material and immaterial doesn’t work any more. It’s a logical – and productive – dualism, in crisis, that tries to defend a clearly finished and surely changed past.

However, neither any government tries to stop these technological innovations able to clone things pressing a button, nor these industries that produce these reproducibility’s technologies have moral crises or criminal accusations. On the contrary we are living in a period where each of us can both create things, stories, images and to clone them whithout asking any permission. And the publicities against the so called piracies seem to help the pirates and to make the gallery laughs.

The “copy-left” is not a case of a slogan of an anarchical and pirate-like Left. It’s the praxis that every people supplied with instruments – instruments within reach by now – practice in daily life. The only difference is that, in China, this reproductive activity involves both the goods’sides and the intellingence’s ones in a way extended in latitude and imagination. In this way the product’s authencity fails more and more and, with it, the ambiguous value that this concept has always meant: to be authentic is a truly restorative ideology or a nonsense model.

Besides, in Anthropology,authenticity, together with purity and origin are discussed for some time because cultures and also individuals can’t declare themselves or, worse, to be declared pure and original any more: on the contrary they are an involved result of blendings, hybridizations and mutations. When somebody – a fashion stylist or a software engineer – invents a product, this becomes a citadel surronded by eyes that will make everything possible – if it has got an appeal – to copy it.

It’s a kind of techno-anthropophagy that starts. Things are selected, sectioned, swallowed, assembled and recycled as if they were an enemy body’s delicious parts, took prisoner and cooked still full of the virtues he/she used to bring and whose final goal will be to be devoured and absorbed by an hungry local iniziative.

A techno-anthropophagy, devoring goods and technologies to assume theme in individual physiology, as if they were ours, it’s surely typical not only of China but also of the praxis of each of us. It’s only that China has succeeded, in a very short time, in giving an organized jump – almost a systemic one, I should say – to all this, unifying material and immaterial reproduction.

In addition to official stores, (an obsolete word, by now) little shops, benches, bookstalls, wheelbarrows, simple carpets, pedlars and so on spread in the most various territories: in other words a neverending and uncontrollable sale’s mycrophisics, whose costs of reproduction are near to zero and its purchase prices so cheap that similar products of other countries have no possibility of competition with them.

So China, thanks to techno-digital, inteprets at best what the present glocalized phase offers in accelerated spatiotemporal modalities. The classical conflict between productive forces and production relations is retired. The actual fight is between ideational and productive forces, reproduction’s technologies and digital communication. The motive power is always ideational innovation but it’s only that this shining lasts a nano-second because its exposition is offered to everybody’s replicating eyes. The shining becomes reproducible. The most apt example is a fashion parade: it’s an organized event to introduce models with new clothes because a stylist has to show every seasonal collection and a parade can’t help being global because its products are global: brand and communication. In the meanwhile a gear impossible to stop – impossible as it’s the same event that drives it – sets in motion: a techno-anthropophagous copy-left.

A just implemented software shares a not very different destiny: difences made to protect are constantly attacked by the same logics that reproduce it. This fake’s irresistible spread doesn’t happen only in goods and culture’s reproductive field but also in thinner and vintage consumption’s sphere. More clearly in this direction, fake becomes no more the opposite of true or authentic: fake is the wave that accelerates ways of life’s changes and diffuses a simple truth about the state of things. Fake is the true-false, an immanent mix that dissolves classical dualism’s distinctions based on certainty of truth. A process that art had practiced for a long time, in tight alliance with myth (against and beyond a logic translated as instrumental rationality or “ratio”) and that the already quoted movie by Orson Welles is able to express at best thanks to a sort of testament of a great artist of cinema.

Art is never realist, so much the less it reproduces reality. Art expresses dissonances towards every form of realism and an artist, smoking Magritte’s pipe, creates a fake. Fake’s expansion in consumption and in urban communication stimulates a process similar to the reproductive one, where every subject becomes a “performer”, a concept that in its actvism is more precise than that of “prosumer”.This ambiguity true-false spreads in urban life’s different fields as I could meet during my trip. What the “theme-parks” have been, are becoming experience not linked only, and not even so much, with specific places of loisir where you have to pay the ticket to enter: these are areas inserted in, part of daily life, where you can come in and get out without a formal or a symbolic threshold, a “limen” that could signal the end of a known passage and the beginning of another one still unknown: entertainment.

From the boundless metropolis of Chong Qing (30 milion inhabitants) to Sanya’s limpid shores with its cyrillic writings, it seems that the surface of China is involved or wrapped up by this formative process, symmetric to the productive one, that is inserted in a random way, in a daily tissue, and redefines authentic mixed with scenograpies that make exotic many world’s corners in the lanes of the city.

An hotel in Sanya is as a thematic park as its shores:the historical fortress dominates its wide river with its scenografies like “Captain Hook”; the “Confucio Center” in Nanjing frames both a market and an homonymous museum; the emperor Ming’s huge head is becoming a multi-floor hotel that overhangs the “Ghost-city”. Fake-in-China is between “made” and “design”, to build other people’s products and to conceive a one’own drawing.

My conceptual conclusion, arrived by surprise in the end of this writing’s review, is the following: Fake-in-China means a practice that interlaces, according to different modalities and textures, three concepts: falsification, enlightenment and illusion.

Fake is a costant falsification enlightened by illusion. What we still define as factories have partially become something else. As advanced establishments tend to make coicindent a target with a single person, symmetrically the one man show model imposes itself in production: in other words activities based on a single person have expanded from show business to goods’ reproduction and to their sale.

The one man show is China’s winning secret, the most individualist Country of the world. And it’s tried to urge and to frame its excess of iniziative in a conception of the world determined by destiny where confucian phylosophycal tradition is melted and inserted in the State’s ideology. But how long? In some way fake practices total work of art extended to material and immaterial goods, to performative consumption, to digital communication. Enlightened illusion of false. And so fake is becoming something else and altered. A vision of the world with its philosophy and many praxes.

From the beginning I thought my task hadn’t to interfere with internal political matters, both to respect an invitation sent to me and for the huge diffuculties to articulate a position not determined by ethnocentric imprecisions about a so complex culture whose language I don’t know. And I have to add that my knowledge of its history is very scarce. I made this choice not so much for ethnography – that imposes a method that I couldn’t apply thanks to my ignorance – as for my desire to write in a narrative style, mixing different genres beginning with this point of view: a surface-trip. And through this level, to try to squeeze every smallest detail’s juice.

For this reason my trip is a declared “surface-trip” that tries to give this concept all the thickness I’m able to. A travel and to travel yourself is anthropology and travels are travellers; the ability to tell both levels is a narrative art, careful of trivials and visions, able to avoid the risk to reproduce a glance rigged by stereotypes. And just an astonished glance becomes art and smartness in subtle penetrations of details, absorbed as a sponge, then squeezed and interrogated about their possible meanings.

“Fake-in-China” doesn’t want to address an accusation to China for goods’ falsification; on the contrary, the title tries to present – in the activities launched by political power and by the force of things of this Country – that global process started by Euro-America where China became part of it impressing an as striking as unexpected acceleration.

So China is all in the rules and, if you want, in the spirit of what we still call capitalism. And, in fact, we know that Monsieur le Capital, respected rules dictated by itself only when they were corresponding to its goals. What, according to somebody, should be irregularity here, is what has been and is again istitutional praxis of the so called Western Countries: you can think, only as an example, about that genius of financial crime, Bernie Madoff, that in Wall street’s heart made tremble not only world stock-exchanges.

“Fake-in-China” wants to be a try to narrate things’ surface I saw in a period of six months between the end of 2009 and the beginning of 2010. The University of Communication of Nanjing (The Cucn) – where I taught for six months and I could make my trips – gave me this chance. This ethnographic fiction starts from here and moves on not linear routes, along different places of this Country, amid some big metropolises like Nanjing, Shanghai, Hong Kong, Macao, Chong Quing; along the river Yatze and its unexpected meetings; on the shores and the ethnotouristic resorts in Sanya, in widespread thematical parks and in a lot of local “Venice”; all of it soaked in my personal stories’ fragments, in pasts that emerge, crucial moments of my sentimental life, difficulties of eating; the mission to teach different students, chat exchanges, the unpredictable revealing of one of my Iago, The Honest Iago in Nanjing, a criticism to Sao Paulo, my second city that lost its polyphony, some short quotations or lyrics collected here and there, and a conclusion dedicated to a big statue of Buddha that – silent – observes and calms the river’s waves down.

Introduzione

Nella prima parte di questo saggio breve metto a fuoco il concetto di socialità dell’arte maturato nel primo Ottocento: l’arte come ogni altra attività umana, è già considerata una delle molteplici espressioni dell’essere umano in un contesto sociale e storico in un determinato momento della sua biografia.  Analizzerò poi anche il successivo passaggio alla Sociologia dell’Arte intesa come ambito disciplinare autonomo, ovvero analisi, ricerca e studio dei processi socio-culturali che informano i circuiti dell’Arte e gli artefatti artistici.

Nella seconda parte elaboro alcune riflessioni sulla riproducibilità tecnica dell’arte. Mi soffermerò in particolare sulle dinamiche di desacralizzazione dell’arte compiutamente espresse dal ready made, ma anche e soparttutto da un’opera straordinaria, l’Etant Donnés di Duchamp, un’opera che con notevole anticipo rispetto alle più recenti tecnologie mediali è un articolato meccanismo di produzione e visione dell’opera.

Nella terza parte individuerò il nesso tra le pratiche innovative di produzione, riproduzione e fruizione dell’arte e delle culture digitali e le forme della partecipazione politica.

Socialità dell’Arte

Mi sembra opportuno, in prima istanza, sottolineare la centralità della relazione tra arte e società, arte e sistema socio-culturale, una relazione che era del tutto assente non solo nel concetto di autonomia dell’arte e dell’artefatto artistico dal chiasso effimero della mondanità – espressione, dunque, di un lirismo del tutto soggettivo e al di là di ogni forma di condizionamento – ma anche nella concezione dell’arte come mero specchio e riflesso del contesto storico-sociale.

L’esperienza del fare arte vive e si nutre della relazione con i mondi della vita quotidiana. Sia la produzione che la fruizione dell’oggettivazione artistica sono anche e soprattutto partecipazione ad un’esperienza umana, concreta e significativa, complementare a tutte le altre attività umane, sono il risultato mai definitivo di un tessuto di relazioni circolari e significative tra artista e ricezione dell’opera, tra tecnologie della produzione artistica e contesto sociale e culturale.

Già nel primo Ottocento matura la consapevolezza della dimensione sociale dell’arte, del necessario inquadramento della produzione artistica nel contesto storico: con il romanticismo l’arte si fa documento umano e sociale sia come aderenza alla vita sociale che come ricostruzione fantastica della interiorità delle emozioni e passioni dell’artista.

Per Karl Marx (1818-1883), e nelle successive analisi marxiste, gli stessi uomini che stabiliscono rapporti sociali e di produzione, producono anche principi e idee con modalità conformi ai quei rapporti di produzione.

Ma se l’arte è parte di quell’insieme culturale che interagisce dialetticamente con la struttura economica, se l’arte è testimonianza ed espressione del conflitto sociale, della lotta per l’egemonia, allora il ruolo dell’artista non potrà che essere quello di interpretare il suo tempo, di forzare l’apparenza delle cose,  leggere e rielaborare dalla sua personale prospettiva le dinamiche sociali e il loro divenire.

A partire da queste premesse fondative già nella prima metà del Novecento nasce la Sociologia dell’Arte come disciplina autonoma, ma solo nel momento in cui viene incluso nell’analisi il terzo polo della relazione: è ora rilevante nell’analisi sociologica non solo la socialità dell’arte e dell’artefatto artistico, la loro relazione con il contesto sociale e storico di riferimento, ma anche e soprattutto il pubblico, dunque la ricezione e fruizione dell’opera.

L’opera non è solo testimonianza del suo tempo storico, è anche e soprattutto l’esito di un processo sociale che ha il suo punto di arrivo, di conclamata definizione, nell’atto della fruizione. L’artefatto artistico è un intrecciato dialogo tra artista, oggettivazione artistica e identità sociali in un determinato momento della loro storia, è materia simbolico-comunicativa: una fabbrica di senso per l’individuo e per la collettività.

La messa a fuoco della relazione tra artista, opera e pubblico è possibile a partire dall’analisi della iscrizione nell’opera di un insieme di significati compiuta dall’autore, e non solo, anche dalle modalità di lettura e interpretazione del fruitore, relazione che possiamo definire di negoziazione, dialogo che non ha mai fine, perché nuovi e differenti significati possono essere attribuiti all’opera, purchè ovviamente impliciti, ancorati ai contenuti del testo.

Gli studi sulla ricezione estetica (Robert Jauss, Umberto Eco, Wolfgang Iser) hanno acquistato diritto di cittadinanza nella Sociologia dell’Arte: l’opera è qui intesa come un ipertesto fatto di molti altri testi che si ricompone e si completa nell’esperienza della fruizione, della sua interpretazione, come il luogo e momento privilegiato in cui l’Arte si compie come processo culturale e sociale. L’oggetto estetico si fa, nell’atto della ricezione, artefatto mentale del fruitore.

Dunque l’opera non è mai chiusa e data una volta per tutte in una determinazione univoca di senso, la sua forza sta nella capacità di incidere sulla concezione del mondo del fruitore, del pubblico, di modificarla, mentre  il fruitore a sua volta la completa riempiendo di significati gli spazi vuoti del testo.

- La Gioconda con i baffi di Duchamp -

La riproducibilità tecnica dell’arte

Walter Benjamin (1892-1949) sottolinea la rilevanza del pubblico nella sua opera più conosciuta, L’opera d’arte nell’era della sua riproducibilità tecnica (Parigi, 1936). L’opera – scrive Benjamin -  perde la sua aura, perché può essere riprodotta in un numero infinito di copie, a tutto vantaggio di un più ampio pubblico. Sono così liquidati dalle tecnologie di riproduzione sia il valore dell’unicità e irripetibilità dell’opera che la distanza che separa un pubblico più ampio dalla fruizione di artefatti artistici, fino a quel momento riservati ad una èlite di privilegiati cultori.

Benjamin, dunque, già sollecita e anticipa illuminanti osservazioni sulla crescita e diffusione delle tecniche di elaborazione digitale, che hanno reso obsoleta la distinzione tra autore e lettore, tra chi produce l’opera e la sua riproduzione seriale digitalizzata.

La Sociologica dell’arte deve dunque poter includere nell’analisi l’intero processo culturale e comunicativo: il feedback che va dall’artista all’artefatto e dall’artefatto al suo pubblico, la circolarità tra le tecnologie della produzione e della fruizione, tra i nuovi canali della distribuzione mediale e  le istituzioni tradizionali preposte all’arte, musei, gallerie e mostre itineranti, tra il fruitore e i mercati dell’arte, fino all’analisi del contesto sociale di produzione e ricezione dell’opera.

Al sociologo non interessa tanto analizzare il valore intrinseco dell’opera, la sua qualità estetica o artistica, che è di pertinenza dello studioso, del critico d’arte, quanto piuttosto l’arte come processo e come costruzione sociale della realtà.

La qualità artistica e la qualità estetica, infatti, non sono una caratteristica degli oggetti, sono invece  l’esisto di un processo di attribuzione di valore, che si sedimenta in un canone artistico ed estetico, riconosciuto e condiviso dalle istituzioni, dagli operatori del settore e dal pubblico.

Il giudizio sull’autore e sul valore dell’opera sono dunque determinati da un insieme di convenzioni, in cui entrano in gioco le soggettività in campo nei mondi dell’arte: gli esperti, le istituzioni, musei e gallerie, mostre e rassegne, mercanti e mercati dell’arte, le tecnologie della produzione e della riproduzione artistica, i media.

È il “sistema arte” che organizza e classifica pezzi di vita simbolica e che ha un ruolo forte nella legittimazione del canone artistico e del giudizio estetico, nella canonizzazione di artisti e opere, delle loro carriere, nelle sedimentazioni e oggettivazioni della memoria, nelle definizioni degli artefatti artistici.

È un lavoro incessante di classificazione che include o esclude l’artefatto dai confini di ciò che è definito “arte”, influenza il gusto e il giudizio estetico del fruitore. La biografia degli artefatti artistici è sempre in qualche modo determinata e incorniciata dal valore artistico attribuito all’opera dagli esperti, dall’ideologia dominante, dal controllo dei poteri forti, dal monopolio dei canali di distribuzione e diffusione dell’informazione rilevante, dai media: in sintesi dall’industria culturale.

Può essere illuminante osservare l’allestimento museale, il modo in cui gli artefatti artistici sono disposti in sequenza in un percorso, ma anche osservare le pratiche di etichettamento delle opere, leggere le didascalie come atto politico in cui si addensano, si selezionano alcuni significati piuttosto che altri.

Sono strategie espositive che esercitano una sorta di monopolio della lettura dell’opera e della sua memoria, di congelamento di un pezzo di storia sociale: l’organizzazione degli spazi, l’allestimento, le luci, la classificazione delle opere.

Per esempio la collocazione nello spazio museale che privilegia l’opera del Maestro piuttosto che l’opera di un artista minore della stessa scuola è un effetto di autorità dei cultori e degli esperti del settore. Incanalare le modalità di lettura e di osservazione di un’opera è un vero e proprio atto politico di costruzione di senso e della memoria storica.

I visitatori potranno elaborare un certo numero di ricezioni possibili dell’opera, ma solo in base ai gradi libertà concessi dagli spazi espositivi e dagli organizzatori museali potrà sottrarsi alle categorie di selezione, lettura e interpretazione dei testi iscritte nel progetto museale.

Differente è il caso delle avanguardie e delle sperimentazioni che rompono le convenzioni artistiche ed estetiche, che scompongono i codici e i linguaggi sedimentati nel “sistema arte”.

Sono culture antagoniste, fenomeni di rivolta dello stile, vie di fuga da un ordine socio-culturale dato per scontato, da estetiche e poetiche che non funzionano più, che manifestano una volontà di costruzione di un altro sentire, che aprono a nuove politiche dell’arte e delle oggettivazioni artistiche. Sono culture che disordinano il gioco delle aspettative del pubblico ribaltando i canoni artistici degli esperti e i canoni estetici consolidati e condivisi dal pubblico.

È infatti sul terreno della costruzione e produzione del nuovo che si aprono nuovi corsi del conflitto sociale, ed è nella rivolta dello stile che si attivano dinamiche politiche, culturali e artistiche innovative.

I Cultural Studies (Università di Birmingham, 1964) hanno dato un differente e forte impulso alla ricerca teorica e alla ricerca sul campo con la rielaborazione del concetto gramsciano di egemonia e del concetto di cultura come arena conflittuale, guerriglia semiotica  in cui si incontrano e confliggono i gruppi sociali.

Il gioco sovversivo dei codici, le pratiche di decostruzione dei testi della cultura e dell’arte, la desacralizzazione dell’unicità e irripetibilità dell’opera del maestro, sono state lette dai Cultural Studies come pratiche politiche sovversive, che alimentano e moltiplicano i gradini di creatività e di libertà degli attori sociali, dell’artista e del pubblico.

Voglio solo accennare al ready made che è stato, ed è ancora, ironica e sovversiva pratica culturale e politica nei territori dell’arte: un oggetto di uso quotidiano, produzione industriale in serie che, decontestualizzato dai luoghi più tradizionali di esposizione delle merci,  disordina le gerarchie e ordini della cultura e dell’arte, i confini tra ciò che è arte e ciò che arte non è.

L’unicità e irripetibilità dell’opera è messa in crisi, non solo, due ambiti una volta separati ora sono mescolati, la sacralità dell’arte e la trivialità delle merce.

Gli esempi più noti di arte desacralizzante e desacralizzata, ma anche più provocatori, sono sia la latta per zuppe della Campbell’s di Andy Warhol, (1928-1987), che la Gioconda con i baffi o l’orinatoio di Marcel Duchamp (1887-1968). Sono opere che alterano e spiazzano definitivamente gli artefatti mentali del pubblico su ciò che è arte, che confondono il falso e l’originale, l’originale e la copia, come aveva bene anticipato Walter Benjamin.

L’oggetto artistico decontestualizzato in qualche modo esplicita, desacralizzando l’arte, la relazione tra arte e vita quotidiana, tra l’opera e l’utensile , tra l’artefatto artistico e la merce. Allo steso modo la collocazione di un utensile in un allestimento museale è provocazione e una sfida ai meccanismi di funzionamento dei circuiti dell’arte che assegnano gerarchie di valore alle opere, agli artisti minori e al Maestro.

Da un lato dunque l’arte si trivializza, perde la sua aura, dall’altro le merci estetizzate attraggono lo sguardo e sollecitano l’attitudine al consumo, assumono un valore comunicativo, hanno qualità espressive e una personalità, ti dicono come devi essere. L’affabulazione dei linguaggi estetizzanti che vestono le merci è stata definita da più parti una tendenza neobarocca del presente postindustriale, tappa ultima della fantasmagoria delle merci che soddisfano non più e non tanto i bisogni vitali, sono piuttosto forma di comunicazione simbolica dello status socio-economico del consumatore.

In un’opera straordinaria, l’Etant Donnés, Marcel Duchamp ha esplicitato la relazione tra le tecnologie della visione, l’oggettivazione artistica e la sua copia, tra la riproducibilità tecnica dell’arte e la sua socializzazione nelle arene politico-culturali della contemporaneità.

È un’opera straordinaria per l’insieme delle emozioni e delle metafore che sollecita. Straordinaria perché anticipa l’esperienza dell’arte che noi stiamo vivendo, qui e ora, straordinaria per l’insieme delle tecnologie di riproduzione dell’opera e della sua visione che mette in campo.

L’Etant Donnés di Marcel Duchamp è un’opera postuma, dunque orfana dell’autore. Come è noto l’opera è una sorta di testamento dell’autore, è nulla più che le istruzioni per il montaggio dell’opera  e per la sua realizzazione, un fai da te.

È un’opera virtuale, marchingegno della visione, macchina per l’esperienza della percezione in cui sono esaltati, con l’esplicitazione dei meccanismi che fanno funzionare l’opera, il disincanto delle forme ma anche e soprattutto le tecnologie della visione e la centralità dello sguardo del fruitore.

Cosa offrono allo sguardo le molteplici e potenzialmente infinite realizzazioni postume dell’opera?

I dispositivi messi a punto da Duchamp sono due buchi su una porta e uno squarcio nel muro che rendono possibile al visitatore del museo la visione dell’opera.

Così l’opera esiste solo nel momento in cui è “montata”, allestita, e il probabile fruitore dell’opera accetta di spiare, di incanalare lo sguardo in quel dispositivo, strumento ottico che apre alla visione: un corpo femminile nudo giace su un mucchio di sterpi, le gambe divaricate, accanto al corpo è collocata una lampada, sullo sfondo si intravede un paesaggio.

Lo sguardo del visitatore e il dispositivo per la visione (le istruzioni per il montaggio messe a punto da Duchamp) restituiscono vita ad un’opera postuma, consentono all’opera di avverarsi.

È un’opera postuma che nasce nell’attimo dello sguardo che la vivifica, piuttosto che nel laboratorio dell’artista. Duchamp si limita a indicare le istruzione per il montaggio e include, di fatto, nel progetto dell’opera stessa un fruitore voyeur, che spia dai buchi della porta o dallo squarcio nel muro.

Un artificio che ha effetti reali sulle emozioni dello spettatore: accende la curiosità di uno sguardo attivato dal dispositivo della visione, che è l’unico artefatto dell’autore. L’opera invece è cieca, è un manichino adagiato sugli sterpi, è un’opera morta, postuma appunto.

Possiamo moltiplicare le nostre ipotesi sulle verità dell’opera, ma dobbiamo attenerci ad un dato incontrovertibile, è un’opera che vive un’esistenza puramente mediale, fugace come un fotogramma vive nella durata di uno sguardo.

L’arte, intesa come produzione di artefatti costruiti e organizzati intorno alla rappresentazione di un mondo naturalizzato, è ora altro, svelamento della condizione artificiale della cultura e di ogni altro prodotto, materiale e simbolico, dell’attività umana.

Il meccanismo della visione costruito da Duchamp predispone punti di vista, sguardi. E già annuncia il voyeurismo del cybernauta.

L’opera d’arte sta tutta dentro lo shock visivo: sono pratiche dissacranti che ci costringono a rimuovere le nostre categorie consolidate di arte e cultura, a guardare le stesse cose in modo differente.

Una vera e propria rivoluzione paradigmatica nel campo dell’arte.

Sono pratiche che abituano lo sguardo ad osservare l’opera in modo differente, a completarla, che includono nel progetto dell’opera l’intervento, la partecipazione attiva, la capacità integrativa dell’esperienza estetica del pubblico.

Ma sono mutate nella seconda metà del Novecento non solo le tecnologie della visione che ci addestrano ad inedite di fruizione dell’opera, anche e soprattutto le tecnologie di produzione artistica, nell’incontro fortunato tra tecnologie informatiche, multimediali, e una nuova generazione di artisti addestrati ai linguaggi e ai codici della comunicazione digitalizzata, all’uso delle tecnologie della visione e della riproduzione digitale, della video-arte, delle video-performance, delle più sorprendenti creazioni della computer grafic designer.

L’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica, delle tecnologie digitali, è erosione dei margini, è un’arte ibrida, una cybercultura che rinnova poetiche ed estetiche, mette in discussione le pratiche discorsive che definiscono e circoscrivono i confini del campo sociale dell’arte.

Il Novecento era già stato, con la grande astrazione, liberazione dai vincoli della rappresentazione naturalistica, ne aveva posto le premesse. Aveva spostato l’attenzione più sull’atto della percezione che sull’oggetto percepito. L’arte figurativa si era già trasfigurata.

Le tecnologie della produzione e della visione proseguono il percorso inaugurato dalla grande astrazione, sono dispositivi trasfiguranti della materia.

Muta la prassi creativa e muta l’uni-verso dell’arte, si fa pluri-verso nella rete, arte plurale nelle modalità di produzione e consumo, e l’artista si fa tecnico creativo del montaggio e dell’assemblaggio di frammenti, regista di dettagli.

La connessione a rete delle culture digitali moltiplica possibilità di interazione tra artista, opera e pubblico. Mutano i campi sociali dell’arte e non sono più prevedibili le arene conflittuali, on e off-line, in cui si muoveranno gli attori sociali, gli artisti, gli esperti del settore, le istituzioni e il pubblico.

La digitalizzazione dell’arte, le tecnologie della visione, la riproducibilità tecnica dell’opera, hanno cambiato anche l’orizzonte delle nostra attese sull’arte, l’opera può essere moltiplicata in un infinito numero di esemplari, anche modificata, perché di fatto anche il fruitore può intervenire sulla materialità virtuale dell’opera, farsi co-autore, ricrearla, dando il via ad infiniti fake dell’opera, a sterminate interpretazioni e ri-creazioni dell’originale.

Per Toffler il cybernauta è produttore e consumatore di cultura: le tecnologie digitali sono metabolizzatori di culture e delle nostre pulsioni visuali.

L’arte digitale si fa, nei dispositivi mediali, estetizzazione diffusa, reticolare, emancipata definitivamente dall’obbligo della imitazione del reale, si emancipa definitivamente anche dai circuiti protetti delle istituzioni preposte alla tutela dell’arte: musei, gallerie e mostre. Si trivializza e si smaterializza sulla superficie pixellata dello schermo.

Culture digitali e le forme della partecipazione politica

La digitalizzazione dell’arte ribaltando i codici di lettura della realtà, le versioni di realtà date per scontate dei poteri forti, dei sistemi consolidati di potere, apre a interpretazioni divergenti e sovversive di un ordine culturale. È arena in cui si incontrano e confliggono gruppi sociali, culture egemoniche e culture antagoniste, spazio di negoziazione delle poetiche e politiche dell’arte, di definizione collettiva della realtà sociale che può reindirizzare il discorso pubblico, definire nuovi paradigmi, re-visioni del mondo.

Dunque, oggi più che mai, la relazione forte tra le modalità reticolari di produzione e fruizione delle oggettivazioni artistiche e culturali e le arene di negoziazione politica, acquista rilevanza, può e deve attivare processi di cambiamento, di innovazione sociale, nuove politiche della soggettività e della partecipazione collettiva al conflitto sociale. Le culture digitali attivano una guerriglia semiotica, simbolica, che produce effetti di realtà.

E il postmoderno è appunto questo passaggio che stiamo descrivendo, ibridazione e contaminazione di ambiti una volta separati, erosione dei generi, attraversamento, dai media ai new-media e all’arte, dal fumetto alla narrativa, dal cinema alla fotografia, dai mondi della vita quotidiana alla digitalizzazione delle culture.

Il postmoderno è montaggio di corpi digitalizzati, corpi-opere negli attraversamenti metropolitani, tecno-metropoli che inaugura altre forme di cittadinanza, di tipo comunicativo.

Apre orizzonti di un altro futuro.

Bibliografia

Abruzzese Alberto 2001, L’industria culturale, Carocci Editore

Canevacci Massimo 2007, Una stupita fatticità, Costa & Nolan Editore

Crane Diana 1997, La produzione culturale, Il Mulino Editire

Ricciardi Giovanni 1974 Lineamenti di una Sociologia dell’arte, Liguori Editore

Speroni Franco 1995,  Sotto il nostro sguardo, Costa & Nolan Editore

Tota Anna Lisa 2002, Sociologie dell’arte, Carocci Editore

Valeriani Luisa 2004 Dentro la trasfigurazione, Meltemi Editore

Vitta Maurizio 1996, Il disegno delle cose, Liguori Editore

Il modello eterosessuale di riproduzione sessuale e di continuazione della specie ha una valenza biologica. Inevitabilmente tale concezione ha posto in essere una drastica operazione di salvaguardia e sopravvivenza dell’unico rapporto in grado di mantenere tale status: l’unione tra uomo e donna.

Quindi tutto ciò che va contro questa accezione risulta non convenzionale, negativo.

L’amore non eterosessuale perde in partenza la sua valenza e tutto ciò che circonda l’alveo della comunicazione risente di questa accezione. La tradizione romanzesca prima, narrativa poi, cinematografica dopo, fino al più becero gossip mediatico frutto dei social network odierno, prendono come esclusivo modello l’amore eterosessuale.

Ma pensiamo anche ad altri messaggi come la pubblicità che quotidianamente invade i nostri spazi vitali come guardare la televisione, leggere, viaggiare, assistere ad un evento sportivo. La pubblicità, per dirla con Codeluppi, è: “Fonte ed espressione di significati sociali, di identità, di identificazioni e contribuisce alla costruzione di un immaginario collettivo, che sembra influenzare e condizionare gli individui”.

Siamo invasi da messaggi di famiglie allegre, quadri dai colori pastello in cui i componenti sono rigorosamente eterosessuali e, all’apice della perfezione, ostentano anche figli di sesso diverso (la cosiddetta “famiglia del Mulino Bianco” che tanto si è instradata nel nostro inconscio). È il tripudio dell’eterosessismo e noi assorbiamo incorporando sempre più la concezione che tutto ciò che sfugge a tale classificazione è da considerarsi “anormale” (termine orribile tanto quanto “normale”).

E così, compattati sul piano dell’eterosessismo, i mezzi di comunicazione si dedicano a coltivare la possibilità di sezionare ciò che stona.

In tal senso leggasi il grande steccato sollevatosi nei confronti del messaggio pubblicitario della catena Ikea che, aprendosi a tutti i tipi di famiglie, indicava due uomini. I rifiuti emersi da parte del governo sono stati netti messaggi di respingimento della diversità e il tripudio del consolidamento dell’eterosessualità, in assenza che di una base che la spieghi scientificamente.

Ma perché accade questo?

In fondo non esiste una teoria che ci spieghi perché dopo l’atto di riproduzione sessuale l’uomo e la donna debbano vivere insieme ma, inevitabilmente, fiabe, letteratura, cinematografia e mezzi di comunicazione di massa di ultima generazione, considerano questa condizione inevitabile, processo naturale da assolvere per compiere un percorso di vita condiviso e meritevole di riconoscimento.

Invece, ritengo condivisibile l’opinione di Luois-Georges Tin che inquadra l’atteggiamento descritto come un semplice modello culturale dominante. In tal senso, basterebbe prendere in considerazione l’esempio delle specie animali che dopo l’atto di riproduzione non intraprendono, loro si guidati dall’istinto, una vita di coppia necessariamente eterosessuale.

In tema di comunicazione uno degli eventi mediatici più seguiti negli ultimi anni è stato il Grande Fratello: scatola chiusa teleosservata, non certo frutto del miglior tipo di modello televisivo eppure oggetto dell’attenzione di milioni di telespettatori.

- Grande Fratello: il bacio di Sarah e Veronica -

I concorrenti sono stati, anno dopo anno, forgiati dagli autori al fine di creare un prodotto sempre più guidato e condizionato. Eppure nonostante questi innesti, un fattore ha accompagnato ogni edizione: il voler sapere se fosse presente un concorrente omosessuale o transessuale.

Nel lontano 2000 (anno della prima edizione e quindi di un format a noi tendenzialmente sconosciuto) l’ambiguo ingegnere elettronico Rocco, inizia ad alimentare una particolare curiosità del pubblico che vede in lui una presunta omosessualità (solo dopo essere uscito dalla casa ammetterà la propria bisessualità, forse più per ricevere dai media un’attenzione e calamitare i segni di una popolarità ormai sbiadita).

Per avere un esemplare più palese bisogna attendere lo stilista Jonathan Kashanian, mai dichiaratosi in verità, ma che sul detto, non-detto ha impastato un personaggio che serviva per dare spazio, nei talk che dominano i palinsesti televisivi, alla discussione sulla sessualità deviata, lontana dal rassicurante focolare che si vuole sia impresso, a torto, nel nostro dettato costituzionale. Una manifesta omosessualità, al contrario, è sorta in uno dei protagonisti delle ultime edizioni, Maicol.

Bene, in questi casi è stato evidente l’apporto del modello eterosessuale per evidenziare ciò che è anomalo e ciò che non lo è. Non sopporto l’alone caricaturale che si è instradato in quell’occasione: mi ha ricordato la scia di quella cinematografia degli anni’70 che con Tognazzi e Serrault, ha devastato l’impianto dell’omosessualità scrivendo una pagina di “macchiette” che poco si confà alla realtà quotidiana degli omosessuali.

Mediaticamente, anche per una sorta di accanimento di stampo patriarcale, molto interesse ha poi sollevato la reale o presunta attrazione lesbica come il rapporto tra la romana Veronica Ciardi e la modella Sarah Nile che hanno sicuramente giocato con l’intento di stimolare un’attenzione mediatica perversa da parte dei detrattori esponenti del mondo eteroformato (e contando sulla sensibilità del maschio etero di fronte all’incontro lesbico).

Eppure quell’attenzione, frutto di un’antica discriminazione, ha indirettamente, agevolato (in questo caso direi per fortuna) un certo movimento di associazioni che, prendendo spunto dalla volontà di difendere le protagoniste della vicenda, si sono avvicinate al mondo lesbico. In alcuni casi, addirittura, prendendo coscienza del proprio orientamento sessuale.

Insomma, questo reality  è stato il tripudio della bisessualità che ha visto in questo gioco il disperato tentativo di emergere dal cliché prettamente eterosessuale, forse anche per sopravvivere ed avere spazio in una tv aggressiva e invadente che si è preoccupata di indagare lo scandalo che eccede l’ombra del grande albero rassicurante chiamato eterosessualità.

Con quale fine?

Rimarcare ciò che non si deve fare…

In tal senso mi torna in mente un passo per me eclatante del libro di Luois-Georges Tin già preso in considerazione in precedenza, che racconta di una cena con un amico e la sua fidanzata. Alla domanda di quest’ultima rivolta all’autore del testo circa il tipo di lavoro svolto, Luois-Georges risponde che si occupa di tematiche omosessuali.

La ragazza scoppia in una risata incontenibile, forte, sgradevole, escludente, ma smette di colpo di ridere quando l’autore sottolinea che, ultimamente, sta orientando la sua attenzione sul tema dell’eterosessualità, e poi ammette candidamente che un‘indagine sulla eterosessualità potrebbe sollevare dubbi sulla naturalità della condizione eterosessuale e questo non sarebbe positivo.

Bene, quella frase racchiude la necessità che il rinforzo mediatico del messaggio culturale dominante eterosessuale serva a coprire, in realtà, uno status quo predominante. Se realmente quel modello non fosse imposto non sarebbe assurdo pensare di studiare la condizione eterosessuale.

Perché i mezzi di comunicazione propongono inchieste solo sui corpi che attirano persone dello stesso sesso?

E la descrizione del corpo della donna, vituperata immagine della concezione patriarcale, non è essa stessa frutto della concezione eterosessista?

Compio un parallelismo che prenda in esame da un lato la concezione religiosa cattolica e dall’altra la dimensione dell’uomo e della donna come simbolo di unione civile riconosciuta dallo Stato. Le due partite esprimono una logica perversa di compensazione espressa dalla possibilità che, andare oltre, significhi perdere il simbolo di una esistenza che ci viene consegnata preconfezionata. In sintesi un valore che si spiega ma non è spiegato, che si legge ma non è letto, che si consolida ma non è sperimentato.

Questa dimensione caricaturale dell’esistenza umana legata al doppio filo biologico-essenziale da un lato e morale-religioso dall’altro, cosa esprime in definitiva? Riporto il parere di Armando Fumagalli del 2005 ove afferma che: “E’ in corso da anni una strategia mediatica per far recepire l’omosessualità”. Non sono assolutamente d’accordo!

Sembra davvero il momento del mero delirio sostenere che in molti campi, dal cinema alla tv, gli omosessuali hanno giocato la loro battaglia muovendo i sentimenti dell’opinione pubblica per portarla a valutazioni diverse da quelle professate dalla  morale cristiana  e di molte altre religioni.

La campagna mediale a favore dello stile di vita omosessuale non si è assolutamente intensificata. In tal senso basti pensare alle crociate condotte da quotidiani dell’area di centro-destra per demolire moralmente avversari politici. Per Fumagalli il fenomeno omosessuale è ormai “sdoganato”.

Io affermo che lo sdoganamento non è necessario perché ancora nessuno mi ha convinto dell’imposizione eterosessista. Fumagalli considera i programmi in cui è presente un omosessuale come “trasgressivi”, e sostiene che hanno largo spazio su giornali, riviste, nel “dibattito”, ma poi la gente li rifiuta. Ma cosa si rifiuta? È assurdo  leggere: “ma poi la gente li rifiuta”.

Secondo la morale cristiana, dunque, bisogna insistere nell’insegnare il rispetto che va dato alla persona, alle persone tutte, salvo poi insistere che il matrimonio, in un contesto di reciproca donazione di una vita insieme, sia fonte di vita futura, l’unica vera forma ammissibile e concepibile. Questo moralismo a doppio binario rischia di stringere e soffocare coloro che non riescono a leggere se stessi in questa contraddizione in termini.

Ora, inquadrare la presenza omosessuale come vittimismo, mi sembra anche assurdo. Per troppo tempo, purtroppo, si è individuato come stigma l’omosessualità e quasi una “punizione dovuta” il proliferare di malattie contagiose (si pensi alla lettera che l’allora Ministro della sanità Donat-Cattin, inviò il 1 dicembre 1988 in occasione della diffusione dell’AIDS, invitando ad astenersi da certi rapporti che non fossero quelli in sintonia con la morale cristiana). In tale ottica un film come “Philadelphia” non va a sdoganare nulla, semplicemente ci ricorda che esiste evidentemente un momento in cui non bisogna fermarsi per affermare i propri diritti e questo solo le donne che hanno lottato possono sapere cosa significa.

Tutto ciò che è stato detto, di fatto, induce a ritenere necessaria un’indagine sul comportamento eterosessuale come una possibile espressione della sessualità umana , non certo l’unica. Arrivando a giorni recenti, nel Settembre scorso, scopriamo che lo strumento della censura, che sembrava relegata in un dimenticatoio, affila le sue unghie per cancellare una puntata di una fiction, “Un ciclone in convento”, che Rai uno non trasmette poiché nell’episodio si assiste ad un matrimonio tra due uomini celebrato dal sindaco in convento tedesco (in Germania le unioni gay sono riconosciute dal 2001).

Oggi la scure della censura mediatica sembra inopportuna e ridicola, visto che tutto viene dato in pasto ai famelici appetiti della fama e dello spiare, ove il filo della conoscenza è continuamente stuprato a discapito della libertà. Eppure in quella società si rinsalda sempre più forte la strenua difesa del concetto – escludente – di declinazione dell’eterosessualità.

Bibliografia

V. Codeluppi, La pubblicità. Guida alla lettura dei messaggi, Franco Angeli, Milano 1997

Luois-Georges Tin, L’invenzione della cultura eterosessuale, Edizioni due punti, Palermo 2010

http://christusveritas.altervista.org/cinema_tv_omosessuali.htm

“I rumors, le dicerie, sono vecchi quasi quanto la storia dell’uomo. Ma con la nascita di internet sono diventati onnipresenti. Ne siamo sommersi. Le voci false e infondate sono particolarmente moleste, provocano un danno reale a individui e istituzioni e spesso sono refrattarie alle correzioni. Possono minacciare carriere, programmi politici, funzionari pubblici e a volte la democrazia stessa.” (Cass R. Sunstein, Voci, gossip e false dicerie, Feltrinelli 2010, p. 11)

Rai 3, 11 gennaio 2011. Va in onda il il talk-show Ballarò. Mariastella Gelmini, ministra della scuola e dell’università, rispondendo a una sollecitazione di Giovanni Floris, così si esprime:

“(…) Allora è chiaro che i giovani sono – come dire? – sfiduciati, esiste un problema di precarietà, di difficoltà, nel rendersi autonomi dalla famiglia, nel poter avere dei figli. La condizione giovanile presenta dei problemi, ma la soluzione non è cavalcare le paure, piuttosto è avanzare delle proposte. Noi abbiamo pensato per esempio alla riforma della scuola superiore che ha voluto dare peso specifico all’istruzione tecnica e all’istruzione professionale perché riteniamo che piuttosto di tanti corsi di laurea inutili in scienze delle comunicazioni o in altre amenità servano profili tecnici competenti che incontrino l’interesse del mercato del lavoro.”

Chiede Floris: “Scienze della comunicazione viene classificata come amenità tout-court?”. Risponde la ministra: “Beh insomma, diciamo che non aiuta a trovare lavoro, questi sono i dati…”. Floris: “Dipende come la fai però…”.  Gelmini: “No, le dico che purtroppo sono più richieste lauree di tipo scientifico, lauree che in qualche modo servono all’impresa.” (http://istruzione.liquida.it/focus/2011/01/13/il-ministro-gelmini-contro-scienza-delle-comunicazioni-e-una-laurea-inutile)

Due anni prima (19 gennaio 2009) era stato il discusso anchor-man Bruno Vespa a dettare la linea culturale dominante. Al termine di una trasmissione di Porta a porta dedicata a un delitto efferato (caso Meredith), Vespa esclamava, rivolgendosi a un gruppo di studenti liceali presenti alla trasmissione:“Abbiamo bisogno di ingegneri, abbiamo bisogno di tecnici importanti. Una sola preghiera: non vi iscrivete a scienze della comunicazione, non fate questo tragico errore, che paghereste per il resto della vita!” (http://www.comunitazione.it/leggi.asp?id_art=4826&id_area=4&mac=2).

Più o meno nello stesso periodo (marzo 2009) il ministro del Lavoro Sacconi dichiarava alla stampa: “”Nel curriculum di una persona, di un giovane in particolare, peserà nel dopo crisi anche la sua capacità di essersi messo in gioco, di aver accettato anche un lavoro manuale, umile. Conterà nel suo curriculum se è stato disponibile a svolgere un lavoro anche semplice con il quale ha imparato ad essere responsabile di una mansione, a raggiungere un risultato. Certo se è laureato in scienza della comunicazione non è che abbia molto appeal”. (http://centrodestra.blogspot.com/2009/03/crisi-economica-sacconi-giovani-siano.html)

Fino a qui il centrodestra. Ma anche Romano Prodi, premier del governo di centrosinistra dal 2006 al 2008, aveva più volte fatto notare come l’alto numero di iscritti a Scienze della comunicazione rispetto alle facoltà scientifiche fosse indice di un cattivo rapporto tra la formazione e il mercato del lavoro (http://www.politicaonline.it/?p=325).

Insomma, la considerazione negativa sui nostri corsi di laurea sembrerebbe politicamente bipartizan, seppure con un ben più evidente grado di stigmatizzazione da parte del centrodestra (fino al “grido di dolore” di Vespa, vera e propria perla comunicativa di questi anni). Quindi, verrebbe da pensare, di fronte a una così forte accentuazione critica vi saranno dati oggettivi che impongono ai politici e ai giornalisti considerazioni così pesanti.

Invece no. I dati forniti da AlmaLaurea – ritenuti puntuali e credibili dalla comunità scientifica – non descrivono alcuno stato di emergenza dei laureati in comunicazione italiani, che a cinque anni dalla laurea (vecchio ordinamento quinquennale) lavorano nell’87% dei casi (contro una media nazionale dell’82%) e che anche nella laurea triennale sono sopra la media (49 contro 42,4%). Benino anche le nuove lauree specialistiche, con il 60% di occupati contro il 57% della media nazionale (http://www.studenti.it/universita/iniziative/scienze-comunicazione-laura-inutile-dati-almalaurea-smentiscono-gelmini.php)

Se dunque la situazione dei laureati in Scienze (plurale) della comunicazione (singolare; cfr. www.miur.it) non è peggiore di quella di tanti altri laureati (anzi, nella maggior parte dei casi è decisamente migliore) perché da parte della classe politica italiana nel suo complesso vi è un tale accanimento? Su cosa si fonda questo accanimento?

Per senso di responsabilità le risposte a questi interrogativi vanno esaminate in chiave autocritica. Una prima notazione riguarda la strategia organizzativa attraverso cui si sono articolati i corsi di studi in scienze della comunicazione in Italia. Nel nostro paese i media studies di elaborazione anglosassone sono giunti con molto ritardo. Mentre nel resto d’Europa prendevano piede in modo sempre più consistente – fin dagli anni ’60 del Novecento – le aree di ricerca e di didattica in comunicazione (di massa, di impresa, pubblica, e così via) in Italia si è dovuto attendere l’inizio degli anni ’90 per i primi corsi (Salerno, Siena e Torino in primis, poi Roma “La Sapienza” e Lumsa).

Corsi salutati da un subitaneo successo di partecipazione studentesca, verificabile nel grande afflusso di domande per sottoporsi al test di ammissione (i corsi erano a numero chiuso). In alcune realtà si poté optare, dopo un quinquennio di cosiddetta sperimentazione, addirittura per l’istituzione di nuove facoltà intitolate alle scienze della comunicazione. Tra queste nuove facoltà non si può non ricordare quella istituita presso “La Sapienza” di Roma, che raggiunse l’iperbolica cifra di circa 16mila studenti iscritti, diventando una delle facoltà più popolose d’Italia.

Nel mentre però si liberalizzavano le iscrizioni cominciava, praticamente nello stesso periodo, una diminuzione (lenta ma progressiva) delle iscrizioni stesse, che coincideva a sua volta con una diffusione sempre più massiccia dei nuovi corsi in tutta Italia (più di settanta nei primi anni del 2000, un numero probabilmente eccessivo).

Per capire il fenomeno occorre riandare al clima culturale presente in quegli anni nelle università italiane: l’esigenza di una riforma – sentita da settori amplissimi della docenza e della popolazione studentesca – venne incanalata normativamente nella direzione del cosiddetto sistema del 3+2 con crediti formativi obbligatori (Cfu). Si sono spesi da allora fiumi di inchiostro sulla presunta bontà di questo sistema, su cui non intendo soffermarmi (anche se, come molti colleghi, ho maturato nel corso degli anni una valutazione assai critica su questo nuovo apparato organizzativo).

Per quanto riguarda i corsi di scienze della comunicazione, è innegabile che il 3+2 abbia portato a due conseguenze: da un lato una formattazione/omologazione dei nostri corsi rispetto a tutti gli altri (va ricordato che le prime lauree in comunicazione erano a percorso quinquennale, a differenza di tutte le altre lauree di stampo umanistico, all’epoca quadriennali). In secondo luogo una frammentazione delle pratiche di insegnamento attraverso una distribuzione di crediti formativi in misura minima (ricordo personalmente insegnamenti che si componevano di soli 2 Cfu).

Ciò non è imputabile alla cattiva fede di docenti e presidenti dei corsi: la verità è che l’arrivo del nuovo sistema colse tutti impreparati. In molte situazioni si credette di poter utilizzare le opportunità del 3+2 inserendo piccoli moduli che – nelle intenzioni dei proponenti – avrebbero esteso e ampliato le conoscenze degli studenti, non riuscendo a prevedere, invece, il pericolo di una frammentazione e di una parcellizzazione delle conoscenze.

Moltiplicando gli insegnamenti da pochi crediti si è anche evocato un certo numero di docenze “esterne” (di derivazione più o meno professionale) all’interno dei nostri corsi, senza possedere né i budget per ancorarle continuamente alla didattica né la disponibilità a organizzare dei concorsi per rendere stabili queste presenze nell’ordinamento universitario.

E ora, con la combattutissima riforma Gelmini del dicembre 2010, ci troviamo di fronte a corsi di studio che fanno una fatica enorme a poter contare sui requisiti minimi di funzionalità, a cominciare dai 12 docenti necessari per tenere in vita un corso triennale e dagli 8 docenti necessari per un corso magistrale.

Prima di passare ad esaminare un possibile insieme di motivazioni politico-culturali esogene anti-scienze della comunicazione vorrei ricordare inoltre un paio di autogol messo a segno dagli stessi corsi di laurea in Scienze della comunicazione. Mi riferisco ad alcune celebri lauree honoris causa. In particolare quella a Vasco Rossi e quella a Valentino Rossi entrambe del 2005. L’intento autopromozionale delle università appariva evidente: piazzando un prodotto come Vasco o come Valentino nelle corde dei media si intendeva offrire una ribalta agli stessi corsi di studio, e attraverso questi alle università di insediamento.

Più iscrizioni uguale più budget. E i media reagirono come previsto, dando ampio spazio alle cerimonie di laurea dei notissimi personaggi, con il loro ampio seguito di simpatia giovanile. Tuttavia fu sottovalutato l’effetto boomerang di quelle trovate apparentemente felici. Perché tra tutte le facoltà esistenti in Italia si scelse proprio Scienze della Comunicazione per laureare quelle celebrità? Perché – si disse – i due Rossi sapevano comunicare. In che senso? Nel senso che di fronte alle telecamere erano spesso disinibiti, divertenti e un po’ sopra le righe.

Ciascuno a suo modo: Vasco con più irriverenza, Valentino con più ingenuità e tenerezza. Ma, soprattutto, erano incontestabilmente famosi e iper-mediatizzati. Ne esce un ritratto senz’altro poco articolato (del senso) delle scienze della comunicazione, e degli apparati scientifici (e dei talenti) a supporto della loro indagine e della loro didattica. Se Vasco Rossi non fosse mai arrivato al successo con le sue canzoni, se Valentino Rossi non avesse mai vinto una gara motociclistica, qualcuno si sarebbe mai accorto della loro capacità di comunicazione? E’ quindi evidente che questa loro qualità (ammesso che sia tale) dipende dal loro autentico talento (musicale/poetico nel primo caso, tecnico/sportivo nel secondo).

Credo che l’università italiana avrebbe dimostrato un certo coraggio conferendo ai due personaggi lauree coerenti con questo ragionamento, ad esempio una laurea in Lettere a Vasco Rossi per i suoi testi e una Laurea in Ingegneria a Valentino Rossi per la sua conoscenza “empatica” dei motori. In questo modo si sarebbe sottolineato che anche all’esterno della formazione universitaria è possibile sviluppare un sapere, declinato sulle abilità e sulla dedizione, fondamenti di esperienze eccellenti.

La scelta invece compiuta lascia ampi margini all’idea che i saperi tradizionali (letterari o tecnici) non avrebbero accolto le due esperienze, che sono state così premiate e riconosciute attraverso il pertugio opaco della “capacità di comunicazione”. Qualcosa che risulta poco chiaro e in fondo posticcio. Una capacità “spettacolare” appiccicata a capacità maggiori e determinanti.

Fino a qui la parte autocritica.

In realtà però il pregiudizio radicatosi nell’opinione pubblica grazie alla comunicazione negativa dell’attuale ministro e di altri esponenti del mondo politico e giornalistico non fa leva su una difficile organizzazione didattica nazionale e locale o su iniziative poco meditate da parte di alcune università. Il pregiudizio anti-scienze della comunicazione parte da più lontano e si fonda su un paradosso.

Trovare qualcuno (politico, giornalista, imprenditore, sindacalista, eccetera) disposto a negare la fortissima accentuazione degli aspetti comunicativi nella società nel suo complesso è quasi impossibile. Detta in positivo: chiunque ormai riconosce – nella transizione da società industriale a società postindustriale, o, se si preferisce, da società fordista a società postfordista – un peso specifico alle nuove tecnologie della comunicazione, ai media e alla circolazione del sapere come fattori decisivi e inediti della tenuta e dello sviluppo sociale. L’insieme di questi fenomeni porta inoltre a toccare con mano il fatto che una parte non piccola della nuova occupazione (dei nuovi mestieri) sarà fornita dall’ambito comunicativo.

Quindi ciò che i corsi di studio in scienze della comunicazione hanno evidenziato, anche in Italia, è l’urgenza di elaborare profili di studio coerenti con queste osservazioni, inserendo una proposta istituzionale nella caotica (e disegualitaria) navigazione del mercato del lavoro comunicativo. Non solo: quanto più la comunicazione diviene centrale nel nostro mondo, tanto più l’esigenza di saperne leggere i movimenti e le strategie deve diventare parte di un bagaglio conoscitivo critico da parte degli studenti.

Ecco quello che tanti nostri corsi hanno cercato di portare avanti durante gli anni accademici: presentare agli studenti testi e materiali di studio che entrassero nel merito di scelte comunicative compiute da teorici, da imprenditori del settore, da specialisti e consulenti. Si è cercato di fare luce sulla storia dei media senza tralasciare la dinamica organizzativa dei media stessi, e il loro intreccio con legislazioni, apparati e organizzazioni.

Questa impostazione è di fatto antitetica rispetto alle narrazioni favolistiche sulla creazione di imperi mediatici nati dal talento imprenditoriale di una o poche persone. E’ di fatto opposta alla strategia di ingresso nel lavoro comunicativo possibile solo ai figli di professionisti del settore. O a coloro che sono disposti a sborsare decine di migliaia di euro per master gestiti direttamente da holding mediatiche.

Ecco ciò che non piace a molti: che i nostri corsi di studi non solo si permettano di fornire una formazione ampia e interdisciplinare sui fenomeni comunicativi, ma che in più tentino di stimolare gli studenti a osservare criticamente i media, l’uso distorto dell’informazione, gli intrecci infecondi tra politica e comunicazione.

Se la questione risiedesse soltanto nella difficoltà di impiego dei giovani laureati in scienze della comunicazione – come apparentemente sostiene la Gelmini – il fatto non sussisterebbe, o comunque riguarderebbe una più generale e complessa relazione tra saperi socio-umanistici e mercato del lavoro. Ma la Gelmini aggiunge una parola-chiave: “amenità”. Con questa espressione sarcastica si indica un giudizio di valore che equivale a “non serve”. Un corso di studio, come infatti aggiunge Gelmini, inutile.

Nella mente di chi pensa che il sapere sia solo un insieme di pratiche standardizzate da ingurgitare, l’insulto si autogiustifica. Infatti in un ambiente pullulante di praticoni e di scimmiottatori, il laureato in scienze della comunicazione, portatore sano di innovazione (cioè di potenziale miglioramento professionale), è scomodo e inutile. Ameno. Viene da pensare che nell’immaginario di cui è imbevuta la Gelmini – l’immaginario culturale berlusconiano – non vi sia bisogno di energie di questo genere nei media: sono sufficienti le figure “esperte” e le veline.

Ma forse sto esagerando. Per difetto. Non è stata forse una scelta politica tra le più limpidamente ideologiche quella dell’attuale presidente del Consiglio di inaugurare l’anno accademico presso la sede del Cepu? Cosa vuole dire questa scelta? C’è forse una struttura imprenditoriale che riesca a rappresentare in modo migliore del Cepu che il sapere è una merce, che il sapere si compra e che l’università pubblica è sostanzialmente inutile?

Torniamo a noi. Checché ne dica l’attuale (e quindi transeunte) ministro, i corsi in Scienze della comunicazione non sono affatto inutili e non spariranno nonostante il bruciante desiderio di cancellazione che proviene dall’habitus culturale berlusconiano.

Tuttavia i nostri corsi sono senz’altro perfettibili, e merita di essere presa in considerazione una revisione critica dei nostri percorsi didattici, specie ora che per molti di quelli inaugurati all’alba del XXI secolo si avvicina (o è già in atto o è addirittura già da tempo trascorso) il decennale dell’istituzione.

La prima osservazione che intendo compiere riguarda lo statuto epistemologico dei nostri corsi. Se riflettiamo sulla condizione di partenza dei nostri studi – l’istanza interdisciplinare – occorre ammettere che non sempre la pluralità dei campi disciplinari implicati ha favorito una visione d’insieme dei fenomeni e delle prassi comunicative. Lo studio della comunicazione non può essere una semplice sommatoria di competenze specialistiche derivanti da campi di studio già da molto tempo formalizzati, come l’economia, la sociologia, la semiotica, la linguistica, la storia, la filosofia. Dobbiamo questo chiarimento a noi tutti, ma soprattutto agli studenti.

Sono convinto che la comunicazione possa aspirare a una propria densità cognitiva fatta di immersioni in profondità nelle questioni di fondo in essa implicate. Un laureato in Scienze della comunicazione non deve limitarsi a conoscere i percorsi storici dell’umanità: deve possedere un’idea forte della storia della comunicazione. Quindi non solo, ad esempio, come si può leggere la formazione dei movimenti totalitari nell’Europa del XX secolo, ma come quei movimenti comunicavano, quali media privilegiavano, quali politiche culturali mettevano in essere.

Dovessimo affrontare lo studio di eventi e fenomeni del passato (anche remoto), la logica cognitiva non dovrebbe cambiare: la democrazia ateniese può essere rivisitata anche dal punto di vista comunicativo, giacché l’osservazione di fondo è che gli esseri umani hanno sempre comunicato e che da sempre la comunicazione ha rappresentato una condizione biopolitica decisiva. Lo stesso dicasi dell’economia della comunicazione e dell’informazione, e persino della filosofia della comunicazione (come rientra tale tematica nella riflessione filosofica degli antichi e dei moderni?).

Penso che uno sguardo attento alla comunicazione potrebbe essere considerato come preliminare alla ricostruzione complessiva dello studio della società: da uno scettro o da una corona si può risalire alle abitudini comunicative del potere medievale, e da queste all’esercizio del potere, ai conflitti tra impero e papato, alle modificazioni del governo dovute alla costruzione e all’edificazione territoriale, alle credenze e agli apparati di sorveglianza.

La formazione culturale di cui abbiamo bisogno – e che abbiamo bisogno di scambiare con gli studenti – parte a mio avviso dal riconoscimento della centralità comunicativa dell’essere umano. In questo senso riuscire a presentare l’articolazione dei fatti comunicativi come una delle grandi strategie sociali di conservazione e innovazione umana dovrebbe rappresentare uno sforzo collettivo degli studiosi coinvolti.

E’ perfettamente ovvio, d’altronde, che una strategia cognitiva come questa necessita per affermarsi di un lavoro di medio-lungo periodo sui raccordi tra i diversi aspetti disciplinari specifici. Abbiamo bisogno di ponti epistemologici, di ricongiungimenti tematici e metodologici. E questa soluzione, in ambito didattico e accademico, significa un ritorno autorevole (e diffuso) alla pratica del seminario. Il confronto tra prospettive diverse con l’obiettivo di estendere la pratica della conoscenza in profondità dei fenomeni comunicativi.

Questo approccio non è affatto neutro o meramente retorico. La trasformazione del docente universitario in burocrate – con l’infittirsi di mansioni prevalentemente d’ufficio e di registrazione e con la frammentazione della didattica, nonché con un aumento oggettivo dei carichi di lavoro dovuto alla mancanza di turn-over accademico – è agevolata e accelerata dalla riforma Gelmini.

Ampliare invece il lavoro cognitivo – non solo con la propria attività di ricerca individuale, ma soprattutto con il confronto dialettico tra diversi ambiti – rappresenta un’inversione significativa della tendenza a considerare l’università un luogo dedicato a una didattica statica e ripetitiva, tanto più anacronistica se in evidenza è un campo cognitivo in tumultuoso mutamento come la comunicazione.

Inoltre, potenziare la pratica del seminario significa offrire all’attenzione degli studenti uno strumento meno routinario delle lezioni. Con la propensione al seminario si amplia e si riconnette a un’idea universalistica la stessa offerta formativa. Cioè si offre agli studenti qualcosa che eccede i rigidi moduli della programmazione didattica, e li si spinge a un esercizio critico permanente stabilito sulle fondamenta dello scambio di visioni dei fenomeni e di metodi per capirli e interpretarli.

Nel bilancio che possiamo fare dopo circa un decennio di istituzione dei nostri corsi urge considerare un altro aspetto decisivo. Quest’aspetto riguarda l’ambito delle prassi comunicative rese possibili agli studenti. A molti di noi docenti di Scienze della comunicazione è capitato in questi anni di compiere viaggi all’estero per motivi accademici. A molti di noi è capitato di fare lezione o partecipare a convegni all’interno dei corsi di Scienze della comunicazione di altri paesi, soprattutto europei.

A nessuno di noi sarà sfuggito come in molti casi la situazione delle infrastrutture comunicative a disposizione degli studenti sia decisamente migliore di quella della maggioranza dei corsi di studio in comunicazione del nostro paese. Il deficit italiano rispetto alle attività laboratoriali è palese.

Credo non sia più possibile considerare questo handicap alla stregua di un vuoto da colmare con la buona volontà didattica. O i ragazzi e le ragazze che studiano con noi hanno a disposizione telecamere, microfoni, software per il montaggio audiovisivo, studi e mixer oppure semplicemente non possono apprendere e auto-apprendere. Approcci teorici alla comunicazione sono auspicabili e praticabili. Ma l’assenza di una simulazione del lavoro necessario per dare vita a un’esperienza formativa nell’ambito dei media rischia di precludere ai nostri studenti un pezzo rilevante di formazione.

Certamente molti nostri corsi di studio presentano una densità cognitiva maggiore di molti corsi esteri dello stesso tipo. La maggiore preparazione teorica dei nostri migliori laureati rispetto ai loro coetanei europei mi sembra tangibile. Chi ha insegnato all’estero ha potuto – credo – avvedersi di un nostro punto di forza. Nello stesso tempo abbiamo toccato con mano il fatto che uno studente di scienze della comunicazione (per esempio in Spagna, Germania e Olanda) abitualmente deve superare prove pratiche rivolte alla gestione di un programma radiofonico o televisivo, alla costruzione di soggetti e di sceneggiature, al montaggio audiovisivo.

E’ stato almeno in parte irresponsabile creare dei corsi di studio in scienze della comunicazione senza la certezza di poter contare su un’area tecnico-produttiva a piena disposizione della didattica e degli studenti, anche se è vero che il varo dei nostri corsi ha coinciso con la brusca transizione dai budget universitari dignitosi ai budget zero dell’epoca Tremonti-Gelmini.

Oggi però c’è un’opportunità in più a nostro vantaggio, offerta da tecnologie a costo molto basso e da software e piattaforme multimediali gratuite. Proprio in un periodo di vacche magrissime possiamo tentare un recupero legato all’area del fare, mettendo in campo tutte quelle chance (a cominciare dalle webradio e webtv) che possano coinvolgere e addestrare gli studenti, nonché migliorare l’accessibilità pubblica dei nostri corsi di studio e della nostra didattica.

E’ sempre più semplice e sempre meno costoso realizzare cataloghi podcast contenenti lezioni e conferenze, iniziative e tavole rotonde. Ne risentirà non solo la diffusione del nostro mondo nella vita collettiva (per ogni navigante l’università sarà accessibile e frequentabile), ma soprattutto lo studio dei nostri ragazzi, che vedrà moltiplicate le fonti cognitive (perché avere a lezione in aula 200 studenti, di cui la metà svogliati, quando è possibile a tutti ricevere la lezione scaricandola dall’archivio della webtv universitaria? Magari con 100 studenti presenti in aula e altri 100 connessi da casa la didattica viaggerebbe più spedita).

Infine, un’ultima osservazione che riporta all’esordio di questo scritto. Grazie alle rozze dichiarazioni di ministri, politici e anchor-men si è cercato di diffondere un’immagine negativa dei corsi di laurea in Scienze della comunicazione. Chiunque può pensarla come gli va in quel momento, ma non i ministri della repubblica. E’ inaudito che un ministro che dovrebbe rappresentare il trait d’union tra il governo e l’università usi contro uno dei suoi corsi di studio parole che equivalgono a un anatema.

Nella società dell’informazione le dichiarazioni dei politici di primo piano (e tra questi ovviamente i ministri) ricoprono un valore particolare, perché sono megafonate violentemente dai media e arrivano alle orecchie di tutti. Compresi gli studenti. Comprese le famiglie. Le quali pagano le tasse universitarie dei figli. Ed è comprensibile che molti genitori e molti studenti liceali prossimi all’iscrizione universitaria possano prendere sul serio le dichiarazioni ministeriali, sbagliate nel merito e scorrette nella modalità comunicativa.

In questo modo ai nostri corsi di studio è stato arrecato un danno.

Se nel futuro dovessero persistere prese di posizione simili da parte di membri del governo nei confronti dei nostri corsi di studio esprimo l’auspicio che i docenti e gli studenti di Scienze della comunicazione sappiano rispondere con sdegno e fermezza. Ogni giorno facciamo del nostro meglio perché si accrescano le nostre competenze e migliori la situazione dei nostri studenti. Essere insultati e considerati inutili da chi dovrebbe governare e migliorare la nostra qualità organizzativa generale (e fa invece il contrario)  non è cosa da far passare ulteriormente sotto silenzio.

 translation by Alessandra Varriale

Abstract

On  October 15^th 2011 the big manifestation fuelled by Spanish Indignados and Occupy Wall Street movements proceeded on different levels passing through the town in different ways.

The analysis of social network activities in the space/time of manifestation shows very clearly the uninterrupted interpenetration of digital and analogical worlds, by considering the possibility of their fluid and changeable fusion and defining a new city in which the worlds of molecules and bits are combined together. The observation becomes an opportunity to redefine the concept of publishing, that changes in a range able to penetrate arts and disciplines to create processes of learning, education, culture, information and consciousness, focused on the ideas of ubiquity, pluralism, emergency.

Introduction

6.21 pm, 15^th October 2011. S. Giovanni in Laterano square, Rome. Coordinates 41°53’09”N 12°30’22”E. X is really upset. The situation is not clear. From the point he is, propped against the wall behind some autos, the square, usually so well-known, seems unrecognizable: smoke, loud noises, people going back and forth,  fast displacements to avoid the security forces and the reactions of demonstrators. Every body coming close to X for a while hazarded a guess: “Don’t go to the square, there’re strives”; “The coast is clear! Let’s return to the square, no fear!”.

 18.21 pm, 15^th October 2011, Facebook, Twitter, FourSquare. Coordinates 41°53’09”N 12°30’22”E. Using a neural net logistic regression-type [1] to analyze the natural language of the conversations between social network users (caught in real time and collocated in the area immediately  around S. Giovanni in Laterano square), it’s possible to draw a classification of the themes and emotional moods the users express in the messages.

Y is really upset. The situation is not clear. From the point where he is, hiding behind a van in a usually quiet lay-by behind a peaceful square, he can see smoke, explosions and people running back and forth.

Y takes the smartphone out of his pocket and starts to move it around, using it to look at the square in an Augmented Reality (AR): turning around he can see “red”, “red”, “yellow”, “red”, “red”, “green”. I’ve got it! Green! By the green: “We rejoined, here quite calm #15^thOct”; “they opened the main entrance to let us into, there’s also water #15^thOct”; “@ rough we’re running away, let’s meet in front of the trees to the left of the arches”. Y jumps to the green.

VersuS

VersuS is a project by FakePress Publishing and Art is Open Source, a part of a research program called ConnectiCity; its aim is to observe the changing life in the cities thanks to ubiquitous technologies [2]. The conversations on social networks are caught in real time, geographically placed, classified according to the typology of employment (e.g. the kind of the emotion expressed, the kind of message, the subject) and infoaesthetically displayed, creating tridimensional representations in which the classification of interest creates different volumes.

In Picture 1, (title: “love VS turin”) the tridimensional surfaces on the geographic map of Turin indicate the intensity of love conversations taking places on social networks in those areas: where the surface is higher, the number of love conversations made by users (situated in that moment and in that place) is bigger.

In Picture 2, (subject: “rome VS riots”) on the map of Rome is represented the intensity of messages exchanged on social networks during the manifestation of 15^th October 2011.

VersuS project describes an extremely relevant clash of the latest years: the creative attack to the reality made by digital cultures.

That’s a non-fight, without winner or looser, a sensual and changing performance in which the two duellists wrap each other in a recombinant, permanent hug, violent but lovely, coming out of it joined in fluid and moving configurations; they will transform objects, buildings, skins, arts, speeches, actions, places, times, knowledge and emotions that multiplies, free from single points of view, in the space and processes, changing from connection to connection.

VersuS is a form of publication that describes the new life of our space; its subject is the correlation of physical and digital spaces. VersuS projects and changes the conversations and the interactions among people from social networks to the streets of our towns, in our homes, in the places we work, we consume, we learn and hobnob. The physical and ordinary life fills up with several strata of information and communication that change its reality, essence and substance: objects, buildings, people and processes are joined together thanks to digital exchanges able to follow different crossovers of spaces and times of our lives.

NeoReality

Connecting information and digital communication to the physical world over the idea of a simple overlap and choosing a more complex and conscious recomposition process, creates different kinds of effects on different levels (cognitive, cultural, anthropologic, social, political and poetic).

In the first place, it is possible to describe some of these effects:

-       the hypertextualization of physical spaces;

-       the ubiquity;

-       the dissemination;

-       the emergency;

-       the recoding.

It’s possible to materialize the hypertextuality (one of the most peculiar aspect of digital contents) by linking digital contents to physical spaces. On a cognitive level, creating links has huge effects as showed in [3]and [4]. Connecting the hypertextuality to the physical world – and connecting places, objects, contents, people, imagines, videos, sounds, texts and other links – conveys this effects in the physical space and in the perception of our ordinary life [5][6][7]. The use of ubiquitous technologies in augmented reality and location-based techniques let us change our perception of spaces and processes and turn it into an hypertextual experience: the space is considered as a form of multidirectional and multimodal graph-wise or net-wise writing/reading, in which bodies, objects, and physical places are related and enriched by transmedial contents and where exist countless possibilities to cover spaces, to interact with objects, to relate with people, through non-linear, rhizomatous directions. Physical space, objects, bodies, processes, architectures became minds and nets, in a perpetual enrichment, mutation, connection, recombination.

We are talking about technologies ubiquitous-type, as tagging instruments (like QRCode), near field computing (like RFID), location-based computing or augmented reality. These technologies, together with digital nets, are as ubiquitous as their effects. In particular, the analysis of this background is very interesting for the human being, and for innovative kind of experiences in which he can take part, but also for the effects that these experiences produce on his world/himself perception and on his expression and communication possibilities.

If we think about the practical use of these technologies, the concept of ubiquity stands out as a very important item: both as a technical possibility and as typology of perceptive experience.

From the point of view of his technical feasibility, ubiquitous phenomena are a part of our domain of perception: cellular communications, videoconferences, augmented reality, world access to information in real time and other countless kinds of digital communication, let us be accustomed to the idea of an effective possibility to exceed the Euclidian idea of space; as a matter of fact, they are able to bend and distort the real by conveying our presence outright and everywhere (or in more places at the same time).

From the point of view of the typology of perceptive experience, we can observe interesting results by analyzing the augmented reality techniques: the opportunity of publishing information and communication and interaction tools everywhere, modifies the essence and the perception of spaces and times. Mobile devices (like smartphones) are playing the role of transparencies, of additional and “foreign” optical lenses by which we can observe the world around us with a new eye; thanks to this technologies we can also view the shares spread by human or non-human agents in space, time and digital nets, that modifies nature and composition of our world.

According to the idea of ubiquity, every agent or information can be shown every time and everywhere through technological devices, by setting up new non-linear paths of space and time and leading us through our experience of the real.

The information and knowledge spreading (and communication and interaction possibilities), together with the opportunity to change the world hypertextual-wise, leads to the condition and the manifestation of a mutant setting connected to an  hypertextual net materialized and spread in space and time by establishing never ending narrative paths through minds, places, objects, databases, bodies, processes and becomes, therefore, expression of an innovative narrative procedure we can define as “emerging”.

Let’s suppose to create, in a specific area, a database constantly filled up with data coming from a net of sensor used to keep the standards of environmental pollution. If we imagine to create a publication able to let this information be accessible in that area, so as we can have, in real time, direct experience of the level of environmental pollution of the place we are, this possibility will turn into a new digital sense of our body, outsourced in a complex system made by the mobile device we carry in our pocket, the digital net, the database, the net of sensors and by the environment to which they are linked for measurements.

Besides that this sensorial procedure interests neurosciences, represents also a new, continuous narrative form, extremely multi-authorial (the number of the “authors” tends to infinity according to the increase of human and non-human information sources) and, basically, emerging, continuous, choral, polyphonic, environmental: it has a start (system start) but not an end, because takes place in a multiple and perpetual transit of information.

All these phenomena describe the real possibility to use methods and technologies to create the activity of communication-relationship among humans, environment, architectures, design objects, processes and nets tangibly able to recode the world around us.

Even if in a lot of common cases already happened (like in the business applications by Layar and Junaio, or the artistic intervention in augmented reality by Manifest.AR, Les Liens Invisible or Art is Open Source, or like several games in augmented reality we can found on the market) we can suppose to create ubiquitous systems able to generate new strata of reality coexisting with the “ordinary” reality (perceived without these strata) by employing technologic tools as extensors of perception. This possibility gives important opportunities for all the human activities, because is able to transform radically the spaces in which we live in places for the knowledge sharing, the communication and the personal relationship, the socialization, the job and the entertainment.

Next-step Publishing

The described background can turn into an innovative version of the idea of publishing.

Here, indeed, we expressed a changed idea of publishing, called “next-step” [8], as to suggest an improvement of publishing activity and of the mutation of its products.

The idea of new sorts of writing, able to catch what digital cultures suggest to change our perceptive and active presence in the world, can be found in different authors and disciplines [9][10][11][12].

Ubiquitous technologies offer different kind of opportunity by permitting a substantial extension of the ideas of reading and writing, as described in the previous paragraphs: as always happened in the human history, the language turns into a tool for the world expression and set up, in which the subjectivity becomes performance by describing (realizing and communicating) our own perception of the real.

As visible from the graffiti of Pompeii made by the ancients [13] and until now, when geographically placed contents fill our augmented range of view of the places we pass through, the language turns into performance, describes/builds the world, and fixes relationships, communications, information and knowledge geographies which cross the world and describe the changeable and dynamic human presence, in a way that is not only spatial and point-to-point, but also and chiefly rhizomatous and recombinant, in which ubiquitous interactions, thanks to several new-authors-performers, enrich the spaces in a constantly evolving process, by creating temporal stratifications and relational graphs among human beings, subjects, places, objects and processes.

If in the Pompeian era this was clearly visible thanks to the overlapping and the pursuing of carved inscriptions on the city walls – in a sort of blog, comments and social networks forerunners situated in the urban area – all the same is possible to carry on this kind of observations in urban sprawl in which writer, skater and raver contribute in writing an emerging and multi-voice story, made up by continuous strata of architectonical reinvention:

-       empty and sad walls turn into ubiquitous canvas on which we can write the history of the city and where layers of graffiti describe the evolution of news items, rumbles, style and taste evolutions, lifestyle mutations;

- grey stairs and benches become magic worlds in which to perform skateboard acrobatics that, thanks to the freestyle in the city, constantly reinvent and re-contextualize spaces and architectures challenging the rule with ubiquitous spatial poetics;

- forgotten spaces of the city, that rise to new emerging and temporary places; new encoding made by vans, camions, walls of loudspeakers and thousands watts of sounds; new code among old codes, in a city-system bug that forgets the previous cycles of industry and opens the town – in the gaps of invisibility of disused industrial zones – to radical or extreme (or eXtreme [14]) forms of expressions that represent a sort of territorial performative writing.

According to these guidelines, is possible to imagine to formalize new editorial forms: ubiquitous, augmented, spread, emerging, multi-authorial, trans-cross-iper-meta-medial, interactive, stratified, architectonic, corporeal, objectified, performative, continuous, open-ended publishing.

That’s a publishing that builds and connects worlds from one subjective perception to another, by describing cognitive paths which pass across the real according to intentions and desires of single authors, by spreading contents on architectonic spaces, objects, bodies, through the use of ubiquitous technologies like augmented reality and tagging.

This sort of publishing is able to built new worlds through the performances of its authors who, expressing/performing themselves in space and time, are able to let “foreign” points of view be accessible and usable/performable through mobile devices.

Similarly, the possibility to interconnect, constantly and with different aims, the whole human knowledge and to use this interaction through ubiquitous technologies, transforms the whole world in a huge and constantly mutant mash-up thanks to endless eyes and minds which, by passing through several identities as described in the previous paragraph and, adding its own disposition, desire and vision of the world, constantly creates, even in really simple acts, a new interpretation of this multiple and mutant infoscape.

The results is a sort of world-publishing in which cities, spaces/times and forgotten interstitial spaces of our ordinary life become places for performance and writing, for new narrative and poetic forms, able to come out both from the human contribution, and from the interpretative remix-performance ability made by digital-ubiquitous neo-flaneurs or from constantly mutant databases and sensors which gives, in their observation of the world, additional information able to take part in this continuous worldwide conversation.

According to this idea of publishing, the world perception changes completely: it can move asymptotically closer to conditions of interconnected awareness, created by continuous info-performative acts in the space/time and suggests new forms of humanity and citizen, in which people turn into active, narrative and inter-connective agents of their world.

E’ possibile definire un giovane di “seconda generazione” in maniera più o meno ristretta. In senso stretto si definiscono di seconda generazione i figli nati in Italia da due genitori stranieri. Si definiscono generazioni uno e mezzo o uno-virgola-due i figli nati da coppie miste o entrati nel paese di accoglienza in tenera età e, secondo alcuni autori, fino alla prima adolescenza. Le informazioni statistiche sulle seconde generazioni sono alquanto frammentarie: riflettono, accrescendole, le incertezze dei numeri relativi alla prima generazione di migranti. Di fatto i membri delle seconde generazioni esistono solo a scuola, poi scompaiono.

Parto da un problema statistico e da una prospettiva che potrebbe sembrare estremamente settoriale ma mi propongo di allargare presto il problema per vedere se e fino a che punto abbia senso parlare di “seconde generazioni” e quale ruolo possa giocare la rete nel rendere visibile un gruppo sociale relativamente nuovo per l’Italia.

Partiamo quindi dal problema statistico; le seconde generazioni sono facilmente individuabili al giorno della nascita, ed ogni anno contribuiscono a tenere il tasso di natalità del nostro paese in positivo. Dopo di che, perdono la loro specificità.

Come fa notare Jacquiline Andall – una delle prime a studiare le seconde generazioni italiane – definire e osservare le seconde generazioni appare difficile dal momento che i figli di stranieri assumono, in Italia, la cittadinanza dei genitori e solo al compimento dei diciotto anni possono intraprendere il percorso per ottenere la cittadinanza italiana. In questo modo un sedicenne appena arrivato in Italia dal Marocco risulta generalmente indistinguibile, nelle statistiche ufficiali, da un coetaneo nato in Italia da genitori marocchini. Entrambi risultano essere minori stranieri avendo però profili sociali estremamente diversi.

Ancora più difficile seguire i figli di stranieri arrivati nel nostro paese in tenera età. Prendiamo un ragazzo arrivato in Italia a due mesi, figlio di Filippini. In prima media sarà indistinguibile da un ragazzo arrivato nella stessa classe dall’Egitto appena una settimana prima dell’avvio dell’anno scolastico. I due compagni di classe saranno entrambi “studenti stranieri”, ma saranno assai diversi dal punto di vista identitario, delle competenze relazioni, culturali, linguistiche, etc.

Qualora il ragazzo figlio di filippini abbandonasse la scuola a 14 anni uscirebbe dalle statistiche del tutto e a da lì in poi avrebbe lo stesso status dei suoi genitori pur avendo passato tutta la sua vita in Italia. Non parla filippino, non è mai stato nelle Filippine ma rischia, compiuta la maggiore età, di vedersi negato il permesso di soggiorno ed essere invitato a tornare in un paese in cui ha passato forse solo pochi giorni.

Mi pare che l’invisibilità statistica delle seconde generazioni faccia il paio con la loro invisibilità sociale, o – per meglio dire – con la difficoltà nell’attribuire loro uno status diverso da quello degli immigrati. Come se il sangue, l’origine, non fosse criterio definitorio solo per la legge italiana e per le sue statistiche, ma anche per l’interazione sociale e politica.

Al di là della questione statistica, mi domando quindi: ha senso parlare di seconde generazioni?  Possiedono una loro specificità come gruppo sociale?  O sono solo “altri” italiani? Magari “nuovi” italiani?

Internet mi aiuta, e come punto di accesso scelgo il blog G2-Seconde Generazioni (http://www.secondegenerazioni.it/) associazione nata a Roma nel 2005 e poi allargatasi a livello nazionale. Sul blog è possibile leggere quanto segue: “Chi fa parte della Rete G2 si autodefinisce come “figlio di immigrato” e non come “immigrato”: i nati in Italia non hanno compiuto alcuna migrazione, e chi è nato all’estero ma cresciuto in Italia non è emigrato volontariamente, ma è stato portato in Italia da genitori o altri parenti. “G2” quindi non sta “per seconde generazioni di immigrati” ma per “seconde generazioni dell’immigrazione”, intendendo l’immigrazione come un processo che trasforma l’Italia, di generazione in generazione. La Rete G2 è un network di “cittadini del mondo”, originari di Asia, Africa, Europa e America Latina, che lavorano insieme su due punti fondamentali: i diritti negati alle seconde generazioni senza cittadinanza italiana e l’identità come incontro di più culture”.

Il blog è un punto di riferimento importante per quanto riguarda le rivendicazioni in materia di cittadinanza e il forum è piuttosto animato e frequentato. Primo nel suo genere non ha nessuna caratterizzazione nazionale, tende ad aggregare tutti i figli di immigrati residenti sul territorio italiano.

Accanto al blog di G2 troviamo Yalla Italia (http://www.yallaitalia.it/) che si definisce: il blog delle seconde generazioni. Yalla Italia è prima di tutto una rivista online che tratta temi cari ai membri della seconda generazione, con una particolare attenzione al mondo arabo. Una rivista che parla di attualità, politica, cultura a partire da una giovane redazione di figli di stranieri non necessariamente residenti o formatesi esclusivamente in Italia. Ecco come si autodefiniscono: “Yalla Italia è una piattaforma di ritrovo per giovani che nessuno ha trovato il modo di definire: seconde generazioni, nuovi italiani, generazioni 1.5, figli di immigrati, bla bla bla…espressioni lente, lentissime, che non colgono la dinamicità e la rapidità con cui la società italiana sta cambiando, i mille volti che ne rappresentano il carburante silenzioso, il paese reale. Ragazze e ragazzi, studenti e lavoratori, laici o praticanti…siamo tutti giovani che offrono il proprio punto di vista su una realtà complessa, senza offrire rassicuranti schemi stereotipati, provocazioni violente e fini a se stesse, assurdità e generalizzazioni che regalano gloria immediata…[…]Diremo la nostra. Non da italiani, o da arabi, o da eurocentrici: semplicemente come nuovi cittadini che appartengono contemporaneamente a due mondi e che si divertono a coglierne gli aspetti più interessanti, contraddittori, ambigui, problematici e perché no, provocatori”

Infine, la terza realtà che credo si utile segnalare è quella di Associna-Seconde-generazioni (http://www.associna.com), la rete dedicata ai figli dell’immigrazione cinese. Quest’ultimo esempio declina il tema delle seconde generazioni in senso nazionale. Ecco la loro presentazione: “Associna è la prima e principale associazione delle nuove generazioni italo-cinesi nati o cresciuti in Italia. Nata spontaneamente sul web nel 2005, essa è divenuta nel tempo un’associazione di respiro nazionale. […]. Oggi l’Associazione rappresenta un punto di riferimento non solo per le seconde generazioni italo-cinesi, ma per tutti coloro che vogliono conoscere più da vicino la cultura cinese e la multiculturalità di ragazzi cresciuti in Italia, dall’aspetto orientale”.

Anche la sezione “chi siamo” di Associna, come quella di G2 e di Yalla! Italia, sottolinea la differenza tra i figli di immigrati e i genitori: “siamo ragazzi nati o cresciuti in Italia che, stufi di essere giudicati e classificati per il proprio involucro esteriore, cercano di sfatare i luoghi comuni […] Noi siamo i loro figli, nati o cresciuti in Italia, che hanno frequentato scuole italiane, con uno stile di vita italiano, che parlano l’italiano come madrelingua, con nuove esigenze e prospettive di vita. Non abbiamo necessità di integrarci quanto non ne ha qualsiasi persona nata o cresciuta in Italia, noi seconde generazioni non siamo degli immigrati: nel Bel Paese ci siamo sempre stati”.

Da questa breve e parziale rassegna mi sembra possibile dire che la rete offra effettivamente un importante spazio di auto-rappresentazione per le seconde generazioni italiane. All’invisibilità statistica corrisponde su Internet un desiderio di specificità e, forse, la necessità di “fare gruppo”, di “esistere” almeno virtualmente.

Nel navigare questi ed altri siti mi pare che termini come multiculturalismo, sincretismo e cosmopolitismo tornino ad avere una certa concretezza e la complessità identitaria che caratterizza ognuno di noi venga rivendicata e rispettata senza ricorrere alla facile dicotomia italiano/straniero.

Internet, in questo caso, offre una vetrina ad una realtà sociale ignorata dai media tradizionali e che sembra fare fatica a trovare un canale di rappresentanza politico/culturale. Il web, poi, si presta particolarmente a mettere in rete soggetti diffusi su tutto il territorio nazionale ma accomunati da un sentire simile. Attraverso la non linearità della scrittura in rete, uno strumento come il blog permette di esprimere, meglio che in altre forme i molteplici punti di vista, lo stare “tra” culture e generazioni di questi giovani.

Un’analisi più approfondita, che mi propongo di svolgere nelle prossime settimane, permetterebbe di capire più in dettaglio gli aspetti qualitativi di questa auto-rappresentazione e di tratteggiare meglio la condizione specifica di questi giovani, condizione che cambierà ulteriormente quando diventeranno, a loro volta, genitori della terza generazione.

Il giornalismo online, inteso sia come attività informativa compiuta direttamente sul web sia come proiezione online di mezzi di informazione tradizionale, pone problemi di grande complessità, legate alla natura stessa della comunicazione reticolare, caratterizzata dall’orizzontalità e dalla compresenza ipertestuale, e quindi dalla relativa apparente atemporalità. Ma c’è di più: l’inossidabilità della rete, la sua tendenziale perennità danno preoccupazioni diverse e maggiori rispetto all’abituale condizione effimera dell’informazione a stampa o radiotelevisiva.

Immaginate che, innocenti, finiate in un’indagine giudiziaria accusati di un reato infamante (che so, pedofilia); la gogna mediatica a cui verrete sottoposti distruggerà la vostra vita, i vostri affetti, le vostre relzioni, senza contare la probabile detenzione cautelare. Immaginate che il castello accusatorio si basi sulla intercettazione di talune telefonate ambigue con persone che, a vostra insaputa, trafficavano in pedopornografia: quelle intercettazioni saranno pubblicate in base alla ricostruzione dell’accusa, quindi con una chiave ermeneutica decisa, che non ammette prova contraria.

Immaginate che abbiate la fortuna, grazie ad un buon avvocato difensore, allo scrupolo degli inquirenti, all’emergere di circostanze scagionatrici, di essere totalmente prosciolti dall’accusa. Ritroverete la libertà, verrete probabilmente risarciti dell’ingiusta detenzione sofferta, qualche organo di informazione ne darà notizia; insomma riprenderete a vivere, confidando che il vostro incubo venga progressivamente dimenticato.

Sarebbe così, se non ci fosse Internet, pronta a risputare ad ogni search il quadro preciso di quel momento di clamore mediatico, a far rimbalzare per l’eternità quelle conversazioni fraintese, a far balenare nei vostri nuovi vicini di casa, nei genitori dei compagni di scuola del vostro bambino il sospetto che siate l’orco, e che nel dubbio sia meglio girare alla larga da voi. Mi pare che questo basti a spiegare perché il problema della correzione dell’errore, delle rettifiche al tempo di internet si ponga con particolare delicatezza ed urgenza, anche per evenienze molto meno drammatiche di quella descritta.

La legge sulla stampa prevede, all’articolo 8, che chiunque voglia rettificare una notizia falsa o imprecisa che lo riguarda, ha il diritto di chiedere la pubblicazione di una rettifica, contenuta nello spazio di trenta righe, che il giornale è teoricamente tenuto a pubblicare entro i successivi due numeri dalla ricezione con lo stesso spazio e la stessa evidenza della notizia rettificata.

Nella pratica la norma non è mai rispettata, e alle rettifiche si concedono spazi del tutto marginali; va detto che molti interpretano falsamente il diritto di rettifica come la facoltà di correggere opinioni e critiche, mentre essa va riservata agli elementi di fatto, lasciando il resto alla più ampia categoria del facoltativo diritto di replica. Va notato, comunque, che la legge parla sempre di rimedi ex post, essendo vietato dalla Costituzione qualsiasi intervento preventivo sulla stampa. Nel mondo dei media tradizionali avremo quindi sempre il momento della notizia errata e quello della sua correzione. Ma applicare questa norma all’universo senza tempo della rete è futile e ridondante.

Facciamo l’esempio di un errore che non lede la reputazione di alcuno: un giornale locale ha di recente pubblicato come attuale una notizia che era in realtà di sei mesi prima, Probabilmente l’errore è stato causato da un malaccorto maneggio delle fonti online: il giornalista ha letto la notizia in rete e, forse perché pressato dai tempi e dall’urgenza di riempire uno spazio, non ha pensato a verificare la data.

Detto che ognuno può valutare l’errore secondo la propria personale scala di valori, il problema nasce dalla rettifica. Nel proprio numero successivo, infatti, la testata ha provveduto a dar conto ai lettori della notizia fuorviante pubblicata, correggendo così, nei limiti del possibile, l’effetto negativo del disservizio reso.

Ma questo solo nell’edizione cartacea: perché l’edizione online dell’articolo-infortunio è ancora lì intatta, pronta ad essere (domani, fra sei mesi, chissà) nuovamente utilizzata come fonte da un altro giornalista indaffarato o da un altro lettore distratto. Ed è un materiale che, provenendo da un giornale, dovrebbe avere un connotato di autorevolezza maggiore delle varie assurdità che circolano in internet.

Ma Internet, parallelamente alla inquietante eternità che è in grado di conferire all’errore (e a molte altre cose: c’è un magnifico piccolo libro -il cui titolo ora non ricordo- che parla della società che, non potendo dimenticare, non può perdonare), fornisce anche a noi giornalisti uno strumento nuovo, che è l’emendabilità diretta. Mentre è impossibile recuperare le copie cartacee di un giornale che ha scritto una notizia errata e correggerle una ad una col pennarello, mentre è impossibile richiamare indietro dall’etere le onde uscite dall’antenna radiotelevisiva, è possibilissimo, addirittura irrisoriamente facile, correggere le notizie errate diffuse online: meglio correggerle che cancellarle, e meglio aggiungervi le notazioni emendative che sostituirle al testo originario; ma si può. E questo contribuisce a ridurre le tossine della cattiva informazione oggi fin troppo presenti nella nostra società.

Penso che, invece di prevedere assurdità per i blog ed i social network. Il legislatore (e l’Ordine dei Giornalisti) dovrebbero preoccuparsi di adeguare alle nuove tecnologie i “codici di responsabilità” (deontologici, non penali) della nostra professione.

1. 1. Immaginando di introdurre l’argomento

Tutti gli uomini per natura tendono al sapere.

Aristotele, Metafisica.

Istoria (historìa) in greco antico significa “ricerca attraverso l’ispezione visiva”[1] e si riferisce alla disciplina che studia il passato attraverso la ricerca e l’uso di fonti. Nel linguaggio comune, al di là del significato più rigidamente connesso al sistematico studio dei trascorsi di un qualunque oggetto del mondo, la parola storia si riferisce anche al risultato di una attività narrativa nella quale il processo di visione implicato è quello connesso all’immaginazione. Nell’evoluzione del pensiero occidentale l’immaginazione è stata considerata come una funzione intellettiva capace di aumentare ed espandere il grado di conoscenza dell’uomo e questo perché “L’immaginazione conviene col senso in quanto percepisce le cose particolari; supera il senso perché senza che ci sia nulla, produce immagini” come osservato da Marsilio Ficino nel Commento a Prisciano di Lidia (1489)[2]. Venendo a tempi più recenti non possiamo trascurare il fatto che all’interno del paradigma delle scienze della cognizione, che si occupano di ogni aspetto della conoscenza, ovvero da come la si acquisisce a come la si utilizza, passando per il come la si detiene, l’immaginazione (mental imagery) è una facoltà che consente agli individui di esperire qualcosa di simile ad una visione interna che si avvale, secondo numerosi dati sperimentali, anche di rappresentazioni pittoriche[3] del mondo (Kosslyn, 1995). L’occhio della mente sembra essere dunque fondamentale per sfruttare coscientemente alcune capacità dell’essere umano di impiegare la propria intelligenza, non ultima quella che appartiene alla sfera sociale e che ci permette di percepire noi stessi come delle entità singole e definite, ovvero come dei sé. Leggere ed osservare la propria mente rende l’essere umano capace di fare altrettanto con gli individui che lo circondano ed in tal modo egli si rende un perpetuo teorico[4], potenzialmente in grado di distinguere tra finzione realtà, e, per esempio, di gustare uno spettacolo teatrale o leggere una fiaba e di trarne un insegnamento morale (Humphrey, 1992), materia a volte ben più articolata nell’applicazione pratica di quanto non possa essere, ad esempio, quella sottostante al calcolo integrale.

1. 2. Immaginando di raccontare una storia per imparare

Quelli che trascurano di rileggere si

condannano a leggere sempre la stessa storia.

R. Barthes, S/Z

Lo storytelling, o l’arte di raccontare storie, ha una lunga tradizione nella nostra cultura[5] e negli ultimi anni è salito alla ribalta come un efficace metodo di istruzione attraverso il quale le persone sembrano imparare con una facilità proporzionale alla misura dell’interesse e del coinvolgimento con cui ascoltano o pensano una storia. Il digital storytelling si può definire in generale come la combinazione fra il metodo della narrazione e l’utilizzo di supporti come immagini grafiche, fotografie, suoni e video (Mellon 2009). A differenza dello storytelling inteso in senso classico, il digtal storytelling comprende l’utilizzo di strumenti multimediali e nuove tecnologie che possono potenziarne la facilità di impiego come metodologia didattica in quanto facilmente reperibili, economiche e agevolmente riproducibili. Le storie digitalizzate naturalmente possono riguardare, come qualunque altro tipo di storia o narrazione, vicende personali o la disamina di eventi storici in senso stretto, tuttavia, nel caso delle storie che informano o istruiscono, ossia l’Instructional Digital Storytelling (da ora in poi IDS), è necessario sottolineare che il loro soggetto è rappresentato da uno specifico argomento riferito a contenuti disciplinari come le scienze naturali, l’economia, le scienze sociali, e via dicendo.

Vi sono due principali modalità di utilizzo dell’IDS a scopi didattici o formativi: come mezzo per presentare nuovi contenuti da parte del docente o come strumento per i discenti attraverso il quale apprendere mentre si costruisce una storia.

2.1 Uno strumento per i docenti

L’IDS utilizzato da parte dei docenti come strumento per presentare nuovi contenuti ai propri discenti deve possedere alcune caratteristiche di base che sono strettamente connesse ai fondamentali requisiti di progettazione di ogni materiale o intervento didattico e formativo. Numerose ricerche dimostrano come materiali multimediali in cui la componente narrativa è ben rappresentata aumentano la predisposizione e l’interesse degli studenti nell’esplorazione di nuovi argomenti o discipline (Burmark, 2004; Ormrod, 2004), nonché migliorano le loro prestazioni attentive[6] in quanto una storia ben strutturata e progettata funge da “ponte cognitivo” fra le conoscenze pregresse del discente ed il nuovo materiale da apprendere (Ausubel, 1978). Inoltre, considerando la particolare caratteristica dell’IDS che riguarda l’utilizzo di nuovi media, è importante citare risultati come quelli ottenuti da Boster, Meyer, Toberto, & Inge (2002) che evidenziano come i materiali didattici multimediali facilitino la ritenzione di nuove informazioni e migliorino la comprensione di argomenti e concetti particolarmente complessi, soprattutto grazie all’uso di animazioni e di tecniche di organizzazione e raggruppamento delle informazioni attraverso il coinvolgimento coordinato di diversi canali modali[7] per la codifica, e quindi la successiva elaborazione, di nuova informazione.

Viene da sé la necessità di considerare l’utilizzo dell’IDS come un momento del processo di apprendimento che richiede attente analisi dei bisogni formativi, dei prerequisiti necessari per affrontare e gestire nuovi contenuti nonché del contesto formativo (es. formazione curricolare vs formazione professionale).

Uno dei più completi, versatili e diffusi modelli che illustrano come si progetta e si somministra un intervento formativo efficace è quello introdotto da Robert Gagnè che individua nello storytelling un valido strumento per catturare l’attenzione dei discenti al momento della presentazione di nuovi contenuti.

Fig. 1 Le nove fasi da seguire per favorire l’apprendimento secondo R. Gagnè.

2.2 Uno strumento per i discenti

Capovolgendo la prospettiva più tradizionale, nella quale è il docente o il formatore a “parlare, raccontare, testimoniare”, è possibile utilizzare l’IDS come uno strumento ad uso dei discenti, ovvero come un “compito” da assegnare. Si tratta di una modalità formativa in cui il livello di prompting (suggerimento) può essere modulata sia nell’autonomia con cui vengono sviluppati i contenuti che nell’autonomia con cui vengono utilizzati gli strumenti multimediali (vedi tabella).

Va inoltre tenuto presente che è anche possibile:

• raccontare una storia sulla propria esperienza pratica, mettendo in evidenza ciò che si ritiene essere i punti fondamentali per riprodurre lo stesso comportamento (situazione questa particolarmente diffusa in ambito professionale come strumento per il knowledge management)
• raccontare una storia per trasmettere informazioni implicite sulla cultura o sul senso di alcuni eventi, scelte, decisioni o strategie da seguire (quest’ultima è la situazione più diffusa nell’ambito di organizzazioni complesse o nei casi di integrazione fra culture)

Osservando il diagramma di Gagné sui nove passi da seguire per progettare un buon intervento formativo, appare subito evidente che l’IDS interpretato come compito per i discenti espande la propria efficacia a quasi tutti i punti da tenere in considerazione. Infatti, a partire dal coinvolgimento, si forniscono una serie di elementi espliciti ed impliciti al discente che costituiscono una cornice di lavoro dalla quale, con una certa semplicità, egli trae una serie di regole metodologiche per ottenere il suo risultato. Accanto alle potenzialità dell’IDS se valutato dal punto di vista di uno dei più diffusi modelli nel campo delle Learning Sciences, ci sono molti altri aspetti che possono essere presi in considerazione.

L’Instructional Digital Storytelling e la memoria

Nel panorama della letteratura che riguarda gli studi condotti sulla memoria umana, uno degli effetti più stabili che viene riscontrato è il cosiddetto “effetto generazione”[8], ovvero il fenomeno secondo il quale il materiale o le informazioni attivamente generate dal soggetto vengono sempre ricordate meglio delle informazioni che egli apprende attraverso uno studio passivo.

L’Instructional Digital Storytelling e la motivazione

L’osservazione che la motivazione dei discenti è uno dei fattori chiave per un apprendimento efficace ha recente portato alcuni studiosi nel campo delle Learning Sciences a individuare delle tecniche per progettare interventi in grado di modificarne i livelli in linea con gli obiettivi didattici da ottenere. Il Motivational Design (Keller, 1988) si avvale di paradigmi e metodi replicabili per aumentare la motivazione in diversi ambiti del comportamento umano tenendo in considerazione il coinvolgimento del soggetto che apprende nei confronti di obiettivi sovraordinati in linea con i criteri dettati dai valori fondanti di una società. La narrazione, per le sue caratteristiche intrinseche, è uno strumento in grado di trasmettere oltre che delle informazioni, la cultura nella quale nasce il bisogno di conoscenza e nella quale questa conoscenza dovrebbe trovare una corretta applicazione una volta appresa.

L’Instructional Digital Storytelling e le abilità

Si sente molto spesso parlare di era digitale riferendosi agli strumenti a cui mediamente ognuno dei membri appartenenti alle società più industrializzate può accedere con facilità. Tuttavia, per una serie di ragioni più che altro connesse con le differenze generazionali, la tecnologia non sempre viene utilizzata in modo sostenibile e corretto. Costruire una storia digitale consente di attuare una serie di operazioni implicite direttamente riconducibili alle seguenti aree, sia in termini di alfabetizzazione che di vera e propria acquisizione di abilità ed expertise[9]:

• ricerca e documentazione, uso di fonti
• ricerca e documentazione sugli strumenti tecnologici
• scrittura strutturata
• organizzazione
• presentazione e comunicazione
• relazioni e distribuzione dei compiti in un gruppo di lavoro
• lavorare per obiettivi, gestione del tempo
• problem solving
• valutazione

Visto in questa prospettiva l’IDS rientra anche nel campo ormai molto conosciuto delle tecniche del Learning by doing, ovvero “imparare facendo”. Aggiungendo alle considerazioni sul prompting qualche elemento nella prospettiva propria del Learning by doing, possiamo definire uno spazio ortogonale entro il quale il docente può muoversi per gradi fra diverse dimensioni, come schematizzato nella fig. 2.

Fig. 2 Ponendo su assi ortogonali le componenti principali dell’IDS, ovvero contenuti e strumenti e il livello di prompting, è possibile modulare la difficoltà del compito fra gli estremi qui delineati dalle possibili combinazioni. Ovvero: alfabetizzazione sia su contenuti che strumenti, expertise sia su contenuti che strumenti, alfabetizzazione su contenuti ed expertise su strumenti, alfabetizzazione su strumenti ed expertise su contenuti.

1. 3. Immaginando di ampli(fic)are il concetto di learning by doing

Un uomo che vuole la verità,

diventa scienziato;

un uomo che vuol lasciare

libero gioco alla sua soggettività

diventa magari scrittore;

ma che cosa deve fare

un uomo che vuole qualcosa

di intermedio fra i due?

R. Musil, L’uomo senza qualità

All’interno della popolazione dei formatori e degli educatori, il concetto di “learning by doing” è molto conosciuto e anche molto applicato. Fu John Dewey, un filosofo e pedagogista statunitense, a promuovere e diffondere l’idea che l’esperienza sia una grande maestra e quindi una inesauribile fonte di conoscenza. Le basi filosofiche e pedagogiche su cui Dewey ha fondato la propria teoria tengono in grande considerazione le peculiarità dell’essere umano che fanno di esso una creatura capace di evolvere e mutare grazie alla propria coscienza, mantenendo nel contempo un forte legame con la tradizione attraverso la sua azione nel contesto sociale. L’educazione, secondo Dewey, deve tendere allo sviluppo del pensiero indipendente ed aprire la strada alla libertà di scelta individuale, fondata su una profonda conoscenza degli strumenti esteriori ed interiori propri del soggetto che apprende, ovvero, per usare un termine più recente, sulla meta cognizione rispetto alle proprie abilità. Questa visione della conoscenza intesa come ente immateriale che possiede una endogena capacità di crescita e di sviluppo è stata anche inclusa in una famiglia di teorie economiche[10] che evidenziano le enormi potenzialità di questo “bene”, dovute al fatto che essa non si inserisce in una logica di competizione, come accade tradizionalmente ai beni materiali presenti su un mercato, bensì appartiene ad una dimensione di profitto che cresce nel tempo. Qualunque invenzione o innovazione richiede un certo sforzo e dispendio di risorse al fine di essere realizzata per la prima volta in forma di prototipo, tuttavia, in seguito è progressivamente riproducibile ed applicabile in modo facile e a costi individuali progressivamente inferiori[11]. In questa prospettiva, ogni singola attività quotidiana,sociale, lavorativa o professionale, per quanto ripetitiva, può contribuire a grandi spinte nella crescita generale di un processo economico grazie all’introduzione di piccole innovazioni, connesse alla capacità dell’uomo di immaginare nuovi scenari e nuove possibilità di applicazione, come ben espresso da Paul Romer[12] nella seguente dichiarazione: “Una delle più importanti differenze fra tra gli oggetti e le idee… è che le idee non sono scarse e il processo di scoperta nel regno delle idee non soffre di una diminuzione nel profitto”[13]. Il fatto che anche studiosi di discipline non direttamente connesse alle Learning Sciences includano nelle loro analisi le potenzialità che ogni individuo naturalmente possiede, offre importanti spunti di riflessione per indagare le motivazioni in base alle quali l’IDS risulta essere un metodologia che si sta sempre più diffondendo nei contesti formativi ed educativi, rendendo molto soddisfatti sia coloro che imparano sia coloro che insegnano o che progettano gli interventi formativi, sia in termini di motivazione che in termini di apprendimenti. Se la connessione fra la dimensione formativa ed educativa, sociale ed economica è il soggetto nella sua funzione di agente, ovvero di persona che “fa”, ma soprattutto che “sa fare” e “sa di saper fare”, non è sorprendente constatare come una metodologia in base alla quale si è chiamati ad agire in prima persona utilizzando da una parte gli strumenti narrativi che riflettono la tendenza a mantenere un legame con la tradizione e dall’atra strumenti digitali che riflettono la tendenza all’innovazione, venga percepita, anche implicitamente, come valida e coinvolgente.

1. 4. Immaginando di dare e creare un senso

Queste parole di colore oscuro
vid’ïo scritte al sommo d’una porta;
per ch’io: “Maestro, il senso lor m’è duro”.

…

E poi che la sua mano a la mia puose

con lieto volto, ond’io mi confortai,

mi mise dentro a le segrete cose.

Dante Alighieri, Inferno, canto III, 12, 21

Nell’introduzione al testo L’elefante invisibile, Giuseppe Mantovani dichiara: “Lo stile narrativo adottato intende favorire la produzione di senso da parte del lettore” per rendere conto della sua scelta espositiva a proposito di una trattazione sulle differenze culturali. Ma cosa significa produrre senso? Per rispondere a questa domanda potremmo fare appello a diverse teorie afferenti ad altrettante discipline. Tuttavia, partendo dalla narratologia, passando per la filosofia e l’antropologia ed approdando infine alla psicologia del comportamento organizzativo, l’unità di base per la produzione di senso sembra essere stata individuata nell’interazione fra il soggetto e l’ambiente che lo circonda[14] in quanto il senso emerge proprio nel momento dello scambio (che ha le caratteristiche di inclusione fra soggetto ed oggetto proprie di ogni fenomeno) come funzione compensativa di una certa ambiguità possibile nella generazione del legame simbolico fra un segno ed il suo significato. Una ambiguità ben rappresentata per esempio nelle opere di Musil che cercano di cogliere e trasmettere la contemporaneità della sussistenza degli opposti in ogni momento della vita di ogni uomo e ogni donna: è infatti possibile che ad una serie di eventi messi in successione temporale persone diverse diano una interpretazione diversa, e su questa diversità possibile è altrettanto possibile trovarsi d’accordo. Ma proviamo ad osservare più da vicino, curiosando fra le sue pagine, che cosa ci propone Musil in un passaggio de “I turbamenti del giovane Törless” leggendo questo dialogo a proposito dei numeri immaginari “(…) -Ma la cosa singolare è proprio che ciononostante con quei valori immaginari o comunque impossibili si possono fare calcoli perfettamente reali e raggiungere alla fine un risultato concreto! -. – (…)Prova a pensarla così: in un calcolo del genere, tu all’inizio hai dei numeri solidissimi, in grado di quantificare metri, pesi o qualsiasi altro oggetto concreto, comunque numeri reali. Alla fine del calcolo, lo stesso. Ma l’inizio e la fine sono tenuti insieme da qualcosa che non c’è. Non è un po’ come un ponte che consti soltanto dei piloni iniziali e finali, e sul quale tuttavia si cammina sicuri come se fosse intero? Un calcolo del genere mi dà il capogiro; come se un pezzo del cammino andasse Dio sa dove. Ma la cosa davvero inquietante per me è la forza insita in questi calcoli, una forza capace di sorreggerti fino a farti arrivare felicemente dall’altra parte -“.

Se a Musil è riuscito di usare una metafora basata su un soggetto rigoroso come la matematica per esprimere l’ineffabile, è ammissibile che usando una metafora basta sull’ineffabile si possa esprimere qualcosa di rigoroso[15]. Le qualità espressive di una serie dinamica di eventi emerge come attività interpretativa anche grazie al contributo del “medium”, del supporto che rende possibile la manifestazione di un “qualcosa” in un certo modo e che rimarrebbe senz’altro identico nel significato, ma differente nella manifestazione, laddove il “medium” fosse diverso. Ma c’è di più: anche all’interno dello stesso sistema di codifica ci sono diversi modi per dire la stessa cosa (per approfondimenti contributo della percezione nel cogliere l’espressività si rimanda a R. Arnheim, 1972).

Sul ruolo delle metafore e delle storie nella creazione di senso si è soffermato lungamente, nel corso della sua ricerca, lo psicologo delle organizzazioni Karl Weick. Non a caso in questa sede è preferibile riferirsi alla produzione di senso nei suoi aspetti più salienti per la cognizione: stiamo infatti discutendo di IDS, ovvero uno strumento che dovrebbe condurre al raggiungimento di obiettivi preordinati e, soprattutto, obiettivi connessi all’apprendimento e quindi al sistema di conoscenze. Secondo Weik la tradizione è definibile come qualcosa che è stato “creato, effettuato o ritenuto vero nel passato” (Weik, 1997 pg 134) e che richiede di essere tramandata fra generazioni. Se il senso è profondamente connesso all’azione (e quindi all’interazione) va tenuto presente che quest’ultima è persistente e trasmissibile come forma o schema solo se diventa simbolica, pertanto rielaborata e ricostruita dopo una analisi destrutturante e trasformativa.

L’essere umano, anche se incluso in organizzazioni complesse, tende a pensare in modo narrativo piuttosto che argomentativo (Bruner, 1990) anche a causa della naturale tendenza del pensiero alla generalizzazione induttiva (Robinson, 1981) necessaria ad aumentare la prevedibilità degli eventi. Le storie più interessanti o “degne di nota” sono infatti quelle che si scostano per alcune caratteristiche al modello corrente di realtà, sono quelle che tendono ad informare in merito ai processi creativi con i quali un protagonista affronta e risolve, ovvero stabilizza, una situazione atipica o problematica, ordinando le proprie azioni all’interno di una sequenza di eventi significativi. Il che “consente che la chiarezza raggiunta in una piccola area venga estesa ed imposta su un’area adiacente meno ordinata” (Weik, 1997 pg 139).

L’IDS consente in modo sostenibile e contemporaneamente articolato, ed articolabile, di utilizzare le qualità della narrazione per semplificare la trasmissione di modelli e contenuti nel rispetto della complessità, attraverso un approccio “globale” agli argomenti dell’istruzione, che diminuisce il peso enfatico che un dato di conoscenza può assumere in uno scenario astratto e che agisce in modo spesso negativo sulla motivazione ad apprendere. L’IDS, in ultima istanza, consente anche al discente di favorire in modo accessibile l’emulazione dell’intero processo che va dalla nascita o dalla scoperta di un bisogno formativo al vero e proprio apprendimento.

Bibliografia

Arnheim R. (1954, 1974), Art and Visual Perception: A Psychology of theCreative Eye, University of California, Berkeley; tr. it. Arte e percezione visiva, Feltrinelli, Milano, 1962, 1982.

Ausubel D. (1978), Educational Psychology: A Cognitive View (2nd Ed.): Holt, Rinehart &. Winston, New York

Boster, F. J., Meyer, G. S., Roberto, A. J., & Inge, C. C. (2002). A report on the effect of the unitedstreaming (TM) application on educational performance. Cometrika, Inc., Baseline Research, LLC., & Longwood University

Bruner, J.S. (1990). Culture and Human Development: A New Look. Human Development, 33, pp 344-355.

Burmark, L. (2004). Visual presentations that prompt, flash & transform. Media and Methods, 40(6), 4–5.

Gagne, R. (1985). The Conditions of Learning (4th ed.). New York: Holt, Rinehart & Winston

Humphrey, N. (1992). L’occhio della mente, Instar Libri, Torino

Keller, J. M. (1988). Motivational design. In U. C. (Ed.), Encyclopaedia of Educational Media Communications and Technology (2nd ed., pp. 406 – 409). Westport, CT: Greenwood Press

Kosslyn, S. M. (1995). Mental imagery. In A. Kuper and J. Kuper (Eds.), The Social Science Encyclopedia–Edition 2. London: Routledge. pp. 532-533.

Mantovani, G. (2005). L’elefante invisibile. Alla scoperta delle differenze interculturali. Giunti, Firenze.

Ormrod, J. (2004). Human Learning. New Jersey: Pearson Education, Inc.

Robinson, J. A. (1981). Personal narratives reconsidered. Journal of American Folklore, 94, pp 58-85.

Weick, K. E. (1997). Senso e significato nell’organizazione. Raffaello Cortina Editore, Milano

[2] Ad esempio, secondo Platone, di cui Marsilio Ficino riprende il pensiero, l’immaginazione era una facoltà in grado di connettere il mondo delle idee con quello delle cose sensibili e per Aristotele svolgeva una mediazione conoscitiva tra i sensi e l’intelletto. Per Giordano Bruno la capacità di formare immagini svolge il ruolo di una mediazione universale ed è connessa alla memoria e alla mnemotecnica, indispensabili per consentire all’essere umano di “trovare, indagare, giudicare, argomentare, ricordarci di ogni cosa attraverso ogni altra” (G. Bruno, Sigillus sigillorum, in Opera latina, II, 2, p.208). Cicerone, che considerava la storia come una maestra di vita e fonte di verità, ne Dell’Oratore spiega il metodo dei loci, una nota mnemotecnica che si avvale degli “occhi dell’immaginazione”, come segue “Più propria dell’oratore è la memoria delle cose; e questa possiamo annotarla mediante alcune maschere «singulis personis»ben disposte, in modo tale da poter afferrare i pensieri per mezzo delle immagini e l’ordine per mezzo dei luoghi”.

[3] Le rappresentazioni pittoriche, secondo le scienze cognitive, sono rappresentazioni che mantengono un certo grado di analogia e/o isomorfismo con l’oggetto che rappresentano. Dopo un lungo e acceso dibattito scientifico sulla possibilità di mantenere nel nostro sistema di memoria delle informazioni letterali acquisite attraverso i sensi, molti dati sperimentali ne confermano l’esistenza accanto a rappresentazioni proposizionali, ovvero tracce amodali che non detengono con l’oggetto che rappresentano alcuna analogia di forma.

[4] Partendo dalla rilevanza dell’immaginazione fra le capacità tipiche dell’essere umano, per alcuni autori, ognuno con le proprie specificità disciplinari, come Jean-Paul Sartre, Gaston Bachelard o Karl Gustav Jung, è stato necessario postulare l’esistenza dell’ immaginario, inteso come insieme di simboli e concetti presenti nella memoria e nell’immaginazione di una molteplicità di individui.

[5] Dal punto di vista dell’antropologia culturale, le storie o narrazioni, sono lo strumento principale attraverso cui una cultura viene trasmessa.

[6] L’attenzione è una funzione cognitiva sottesa da un sistema multicomponenziale. Le principali funzioni attentive coinvolte nell’apprendimento sono l’attenzione selettiva, l’attenzione sostenuta e il sistema di controllo. Queste tre funzioni servono rispettivamente per selezionare una fonte di informazione dall’ambiente, mantenere su di essa la concentrazione nel tempo e organizzare le risorse cognitive disponibili per prefiggersi e raggiungere degli obiettivi cognitivi. Naturalmente i fattori endogeni ed esogeni che influenzano positivamente o negativamente le prestazioni del sistema di attenzione sono molteplici, e fra i principali possiamo citare l’età, le capacità metacognitive, l’atteggiamento verso i contenuti, lo stress, l’arousal (attivazione fisiologica), fattori metabolici e fisiologici.

[7] Se la multimedialità rappresenta un grande vantaggio dell’utilizzo delle nuove tecnologie nell’ambito dell’apprendimento, è importante sottolineare il fatto che è anche fonte di altrettanti rischi laddove, ma questo vale per ogni materiale didattico e formativo che non sia stato ben progettato, non si tenga in debito conto l’interazione fra natura dei contenuti, utilizzo di tecniche multimediali e caratteristiche di elaborazione e codifica del soggetto percipiente. In tal senso la Teoria del Carico Cognitivo è il principale campo teorico in cui vengono studiate le condizioni ottimali di apprendimento attraverso l’utilizzo di nuove tecnologie sulla base del patrimonio di informazioni sul “soggetto che apprende” reso disponibile dalle scienze cognitive.

[8] Le applicazioni pratiche dell’effetto generazione sono state estese al contesto educativo, al marketing ed alla pubblicità e persino agli effetti della censura nella produzione di liriche poetiche. Per un approfondimento si rimanda a Kelley, M. R., Goldman, B. A., Briggs, J. E., & Chambers, J. C. (2009). Ironic effects of censorship: Generating censored lyrics enhances memory.  In M. Kelley (Ed.), Applied Memory. Hauppauge, NY: Nova Science Publishers.

[9] Il passaggio fra alfabetizzazione e acquisizione di abilità avviene con la pratica. Il livello di expertise dipende anche dal numero di volte in cui determinati compiti vengono eseguiti, dal livello di autonomia con cui vengono svolti e dall’approfondimento con cui vengono affrontati.

[10] New growth theory, ovvero un approccio all’economia in cui viene enfatizzato il fatto che l’economia non debba escludere la conoscenza e la tecnologia dai modelli che spiegano e analizzano i processi di crescita. Tradizionalmente, le teorie economiche considerano la tecnologia e l’innovazione come un portato e non come un prodotto dell’attività economica.

[11] Pensiamo alla differenza che intercorre fra chi progetta e realizza il sistema operativo di un computer e l’utente che lo utilizza una volta che questo sistema è stato distribuito. Nessun utente nell’accendere un PC si pone di fronte agli stessi problemi dell’ingegnere informatico, ma l’utilità della sua conoscenza opportunamente scalata a specifiche funzioni, è potenzialmente in grado di stimolare ulteriore progresso, anche in altri ambiti che non siano l’informatica.

[12] Citato in J. Kurtzman (1997). “An interview with Pul M. Romer” Strategy and Business (Booz, Allen & Hamilton). First Quarter; 1-11

[13] Traduzione dall’inglese ad opera dell’autore.

[14] Scrive Wittingstein nel 1922: “Noi sentiamo che, anche quando tutte le possibili domande scientifiche hanno avuto risposta, i nostri problemi vitali non sono ancora neppure toccati” ed è interessante che proprio un pensatore fortemente ad intendere la conoscenza come attività proiettiva e non interpretativa abbia sollevato la questione.

[15] Le metafore prodotte da un parlante medio sono, altrettanto mediamente, circa di 2 ogni minuto!

[transaltion by Enzo Pizzolo]

An initial definiton of the concepts of “culture”,”politics” and “communication” makes easier the comprehension of this text.

Culture: That cluster of material and immaterial objects, a constitutive part of a group, and that, somehow, makes us possibile to spot it, in its specificity and difference. One of its strategical factors is a changeover that matures both at an individual and a collective level. For this reason we can speak of processing identities, changeable, never settled and defined once and for all. Multiple identities because they’re crossed by colloquial productions formulated in social fields that only temporarily close an individual experience in a partial definition of the ego.

The history of the migrations from Australopithecus onwards helps us to understand why the borders amid cultures are never defined once and for all. Cultures, as cultural identities, are in motion, are historical and processing entities. As well as the borders amid States, amid the political geograpies of nations, have been made definitely permeable by the globalized communication’s nets in the Twentieth Century.

“The global village”, an expression several times used by Marshall McLuhan describes well the power of communication technologies to determine the collective and individual imaginary, their ineluctable effects on the worlds of daily life. And this independently from the contents and from the information they transmit.

But communication is not a modernity’s invention, it’s typical of mankind. Symbolic communication, culture, are its most remarkable ingredients that gives a shape and a matter to it.

Politics. Or rather politics in a plural way: the activation of processes that make possible – or rather they should make possible – to give answers to problems of collective importance. But politics, communication are a part of culture, as a matter of fact. Therefore, when I speak about politics and culture I can better say culture of communicational politics if I mean, for example, to concern about new and old modalities of making a political speech. Because popes and kings, politicians and petty ones, have always made use of media.

Only to mention an example, a king’s effigy on a coin was flowing communicational and economical power, told and divulged by one of the most powerful instruments of power itself: money. But to speak about communicational and cultural politics also means to focus on the interlacement amid three terms, three elements, because it’s impossible to prescind from communication, anyway.

Amid the agents of primary socialization, as we know, media have had, from the Fifties onwards, a strategic role to divulge culture, information, education and political competition. In the relation between political power and mass-media, you can say for sure that a leader’s political communication assumes a pivotal role but that it’s also structured on a top-down communicative model. It’s a vertical and a generalist word irradiated from the center – the center of political powers – to the suburbs. Here, communication is the word’s vertical power and no more to share, an horizontal sharing of the word itself.

A verticality that, from the Eighties onwards, has had a good hand with the accession of commercial (private) tvs, has cleared a neoliberal culture made in Italy and has fed – altering it – every millimetre of our mind-body. It has fed our mental representations, the categories that orient our daily life’s recognizability, that nourish our collective and individual imaginary, our common feeling.

In this way it’s matured the transition from a project of a possible society to a solitary rush of every “ego” that has removed from his/her familiar lexicon terms like “solidarity”, “sharing”, “cohesion of the political action”, in an individual and collective project of life: everything is cash, in its mental and physical shape, material and symbolic.

These are drifts and worrying landings that are overbearingly imposing themselves to our glances in the circularity between private televisions, talkshows and “puppet theatres of politics”: it’s the victory of a new and generalized, reifying culture of the body, of compere’s assistans girls and career escorts. The final user’s triumph. The manager’s style has erased every form of interventionism in market economy, inaugurating an unprecedented “Res Publica”: it has interlaced power, sex, politics in “unpublished” recruitment drives in Parliament for new and extemporized government coalitions.

New media have raised the challenge for a new and different communicational politics, in the age of digitized contents, that doesn’t speak to the masses, but about the subject in his/her peculiarity and specificity, about the centrality of his/her beginning to speak that is not competition or a conquest of places of power, but creation of new spaces: the virtual squares, for generative politics of another future.

Then, the word’s digitizing becomes an individual/collective body and space of experience meant to be, in the colloquial path of daily life and politics’ virtual worlds, – each of them, in their specificity and difference – unity and multiplicity.

Social networks have put forward a political and communicative competence completely different from those we used to know till now. It overturns that word’s verticality able to enlarge the gap between tops and bottom. New media’s communicational politics becomes a singular and a plural body. It inaugurates a new category: digital democracy, widespread, pervasive, including: it’s the space of many voices that take part, and by full right, to politics’ colloquial practices but completely out of parties’ asphyxiated rooms.

Therefore, compared with the fragmentation and dissolution of community’s traditional places and forms (- family, crowd and party) and that many people have noticed, social networks are feeding unexpected and heterogeneous models of aggregation, new and unforeseeable political sensibilities in the young types of use.

It could be useful to start with a consideration about modalities of aggregation, about friendly relationships that feed on theirselves, take shape and spread beginning with individual and shared requirements. There are profiles, groups and pages that count hundreds and also thousands of subscribers. The content of these messages is clear, short and direct: synthesized in few and essential words: for example “No to racism”, or “No to Gelmini’s Reform” and so on.

This ability to reach many people, immediately sharing essential and incisive messages, drives us to think that, maybe, the ways themselves of communication, thumping and “all in a click”, are suggesting a nother way of making politics to us: random. Swinging. And for this reason not organizable or enterable in community and politics’ traditional ways of aggregation.

For this reason, a chat window, or a post one, is the place where everybody can show his/her own difference: an approval or a disapproval, a chaotic assembly of considerations, a redundant reiteration of messages; a discontinuous and dissonant choir that gives strength, legitimacy and an authoritative space to self-representation.

I’d like to end it with a consideration and a question. An organized control – absolute and “ex alto” – of politics that, as a matter of fact was possible in the most traditional pyramidal strcture of social and political organizations of the Twentieth Century, is barely practicable in the third Millennium.

Can party’s ways of aggregation and participation accept this challenge today? Can the subversive and disordering ways of digitized political communication be a benchmark to remodel not only parties’ bureaucratic structure but also a new form of digital democracy: participative and representative?

It’s too early to give an exhaustive answer.

I social media favoriscono il leaderismo? Facebook è lo strumento ideale per i politici populisti? Il web semplifica la discussione politica? La risposta, fino a oggi, è stata certa e difficilmente contestabile: sì. Basta comparare il numero di iscritti alle pagine Facebook dei segretari dei partiti a quelle delle formazioni da loro guidate. Vendola, Bersani, Di Pietro, Berlusconi sono nettamente più popolari degli spazi istituzionali di Sel, del Pd, dell’Idv e del Pdl. E non parliamo di un’eccezione tutta italiana: i profili sui social media dei leader politici internazionali hanno un seguito nettamente superiore dei partiti di cui sono segretari o massimi dirigenti.

Questo dipende in parte dalla differenza di complessità con cui i tecnici della comunicazione devono cimentarsi: una cosa è riportare le dichiarazioni di un singolo soggetto politico (o comunque delle voci a lui vicine e gradite), un’altra è riportare l’attività e i pensieri dei dirigenti nazionali dello stesso partito che, fin troppo spesso, litigano tra loro o esprimono posizioni differenti se non opposte. In questi giorni di fibrillazioni del Pdl, divisi tra fedelissimi e frondisti, la voce dei dissidenti deve essere zittita oppure no? Se Bersani discute con Renzi, la posizione del sindaco di Firenze sarà messa in evidenza come quella del segretario, sarà snobbata oppure ignorata?
Una scelta di comunicazione diventa così una scelta politica delicatissima.

È la politica a condizionare le strategie di comunicazione (mai il viceversa, per quanto qualche spin doctor e qualche anti-comunicatore proverà a convincervi del contrario) e i social media non fanno eccezione. Facciamo un altro esempio: se un partito è percepito come ‘personale’ o ‘carismatico’ (cioè quasi tutti, eccetto il Pd), tanto vale seguire la persona e il suo carisma. Inutile affidarsi alla comunicazione di un’organizzazione che, in fondo, non è altro che un’estensione delle volontà e della personalità del capo.

La comunicazione personale del politico è dunque un necessario elemento di semplificazione per il cittadino/elettore. Ma proprio quella semplificazione rappresenta una minaccia molto grande per chi decide di investire su Facebook in modo superficiale o discontinuo. Il rapporto tra social media e leaderismo sta infatti subendo un’accelerazione potenzialmente rapidissima e dall’impatto così clamoroso da poter essere in grado di condizionare persino la risposta alle tre domande iniziali.

Lo definirei ‘effetto parafulmine’: se fino ad ora ci siamo accontentati della comunicazione di un politico su Facebook, della sua presenza, e abbiamo preso le sue risposte come oro colato, come un lusso impensabile solo fino a pochi anni fa, adesso ci aspettiamo che il politico abbia il tempo e la voglia di risponderci con la stessa costanza con cui risponde sui mezzi di comunicazione tradizionali, o con la stessa passione con cui noi gli scriviamo.

Il parafulmine, fino a oggi, è stato un comodo strumento e un compromesso accettabile: con una pagina Facebook non si risolvono tutti i problemi di una comunità (di cittadini, di militanti, di italiani), ma si ottiene consenso, almeno in questa fase dell’evoluzione della comunicazione politica sui nuovi media. I pochi sindaci e amministratori locali che rispondono in prima persona sono apprezzati perché dedicano tempo alla relazione con gli utenti e soprattutto si distinguono da tutti gli altri che non lo fanno. La dinamica presenza vs. assenza è ancora sufficiente per attirare l’attenzione e così andrà fino a quando non ci sarà una presenza capillare di tutti i politici sui social media.

Per ora basta l’approccio ‘minimo’: leggere, rispondere, non cancellare commenti sgraditi, far seguire azioni concrete a segnalazioni o a denunce di inefficienze piccole e grandi dà la sensazione al cittadino che Facebook sia uno strumento utile, così come è utile la sua interazione pubblica con l’amministrazione.
La segnalazione sui social media fa risolvere il problema (o dà una concreta illusione che ciò accada) perché è diretta e non passa attraverso procedure amministrative, spesso percepite come burocratiche, eccessivamente formalizzate, senza una chiara mappa delle responsabilità individuali e collettive. Il politico spesso si impegna personalmente a risolvere il problema o coinvolge nella discussione chi può farlo.

La promessa, in sé, è un elemento di generazione semi-automatica di consenso, perché non esiste uno strumento di misurazione oggettiva post-hoc del rapporto tra ciò che un politico dice e ciò che fa: sebbene i social media abbiano memoria e permettano di inchiodare un politico alle sue parole, questo non rappresenta in sé un meccanismo di premio/punizione. Difficilmente il singolo cittadino può gratificare un amministratore in caso di mantenimento della ‘promessa mediatica’ e anche in caso il politico non faccia ciò che ha detto, i cittadini hanno poche possibilità di segnalare pubblicamente il mancato rispetto della parola data, anche perché non godono della stessa potenza mediatica e lo stesso ruolo gerarchico del suo interlocutore.

A meno che l’utente che interagisce non è a sua volta un opinion leader, un blogger, un giornalista, un altro politico, è molto difficile che riesca a impattare sul consenso del titolare dei profili sui social media. Inoltre chi sta all’opposizione del politico coinvolto nell’interazione con i cittadini non ha ancora colto questa opportunità che il dialogo pubblico spontaneamente, offre. Basterebbe memorizzare le interazioni, evidenziare i problemi segnalati dai cittadini e spostarli sui mezzi tradizionali con campagne ad hoc, o enfatizzare le promesse del politico e il suo mancato rispetto per trasformare le “furbate” dello stile del parafulmine in un disastro quotidiano.

Quello che ho descritto è lo stato attuale del rapporto eletti-elettori su Facebook e non è detto che la relazione seguirà per molto tempo le regole che sono state adottate sino ad ora. Non appena ci sarà un politico veramente orientato alla comunicazione sui social media, qualcuno che userà questi strumenti a prescindere dal suo ruolo pubblico e politico, qualcuno che non penserà a Facebook come nuovo bacino di voti o di visibilità, obbligherà tutti gli altri a fare lo stesso.
Questa nuova prassi comunicativa è tutto fuorché semplice e semplificata, e soprattutto rifugge la demagogia. Bastano strumenti di misurazione delle promesse elettorali per svuotare di significato il cabotaggio quotidiano di un amministratore che prova a guadagnare tempo con artifici retorici.

Barack Obama, dopo la campagna elettorale del 2008, è costantemente sotto osservazione: un quotidiano statunitense, il St.Petersburg Times, ha creato e finanziato un progetto chiamato PolitiFact che al suo interno contiene una scala, definita Obama-Meter, che verifica in tempo reale il rispetto delle promesse elettorali e amministrative da parte del Presidente degli Stati Uniti.

Basta un politicometro per ogni amministratore locale, creato da organi di stampa, da associazioni o privati cittadini, per trasformare le promesse (mancate) in consenso (perso). Gli strumenti ci sono, deve emergere la consapevolezza che i cittadini hanno un potenziale di controllo enorme nei confronti del potere.
Nella seconda stagione della comunicazione politica sui social media, ogni leader dovrà sottoporsi a una costante verifica delle promesse, delle dichiarazioni, del rispetto degli impegni e sarà punito ogniqualvolta tradirà un’aspettativa, soprattutto perché ogni sua dichiarazione sul web è pubblica e verificabile anche da organismi indipendenti e da spazi che non sono di proprietà del politico. La percentuale di promesse rispettate sarà il biglietto da visita in caso di ricandidatura; il successo oggettivo sarà alla base dell’avanzamento di carriera.

Non è possibile raggiungere l’efficacia e l’efficienza amministrativa in perfetta solitudine e neanche il migliore, il più ampio, il più competente degli staff può riuscire a gestire la quantità e la qualità di input che un cittadino può immettere nel sistema pubblico dell’informazione e della comunicazione sui social media. Un sindaco, come un Parlamentare, agisce all’interno di numerosi sistemi osmotici e il suo ruolo politico va esercitato in un costante equilibrio e tensione di forze.

Tornando alla vita politica ‘offline’ (una distinzione con l’online che la prassi comunicativa sui social media ha sempre minor significato dal punto di vista pratico, ancora evocativa dal punto di vista descrittivo), l’adozione di una pagina pubblica del sindaco come unico strumento di comunicazione istituzionale equivarrebbe a delegare l’Ufficio Relazioni col Pubblico alla volontà, al tempo e alle capacità del solo sindaco.

Per questo motivo i politici, e in particolare gli amministratori locali, possono dare per acquisita l’idea che i social media offrono opportunità inedite per creare consenso, promuovere campagne, ascoltare i cittadini e mappare i bisogni di una comunità, ma devono accettare un’altra idea, ben più gravosa, cioè che strumenti così potenti richiedono grandi risorse (più umane che economiche) per essere utilizzati al meglio.

Ecco perché il nuovo paradigma della comunicazione politica sui social media non può che passare per strategie integrate di gestione e comunicazione. I profili dei partiti politici devono essere il nodo della rete dei dirigenti e degli amministratori di quel partito; nessun amministratore potrà governare la complessità di Facebook senza aver creato una pagina pubblica dell’Amministrazione, gestita con la stessa scientificità e costanza con cui si anima l’attività di un ufficio stampa e di un Ufficio Relazioni col Pubblico.

Attenzione: a breve il leaderismo sarà spazzato via dagli strumenti della Rete che fino ad oggi l’hanno favorito. E forse sarà spazzato il leaderismo in generale. Nel frattempo gli utenti diventeranno sempre più esigenti e faranno proprie alcune dinamiche dei social media, introiettando standard di comportamento e aspettative nei confronti della propria rete sociale, che sarà così obbligata a ‘imparare’ Facebook.

Come i genitori educano i figli, così gli utenti imparano a usare i social media. L’elemento pedagogico ha lo stesso peso specifico, il meccanismo di apprendimento è ovviamente assai differente, ma unificate da un concetto dalla forte carica simbolica: l’esempio.

Rivista di Scienze Sociali - Numero Uno – contiene i seguenti articoli

•Editoriale – Corpi eteronimi – di Massimo Canevacci

•Corpi testi e culture metropolitane – di Anna Maria Di Miscio

•Embodiment e mindful body: N. S. Hughes, T. Csordas – di Anna Maria Di Miscio

•L’esteriorizzazione della coscienza corpi gloriosi – di Luisa Valeriani

•L’estensione del corpo – di Gianfranco Meneo

•Dal corpo al non corpo in una istituzione totale: il carcere – di Nella Nota

•Quando il corpo femminile diventa merce – di Leo Palmisano

•Antropologia Tecno-Culturale il Cyborg – di Anna Maria Di Miscio

•Oltre il corpo tecnologico – di Salvatore Iaconesi e Oriana Persico

•Corpi, testi e metalli – di Anna Maria Di Miscio

“Ser poeta nao è uma ambiçao minha / E’ a minha maneira de estar sozinho”

… da Fernando Pessoa (136)

Le poesie di Pessoa si intromettono nei labirinti della solidità dell’io, così impenetrabile e a senso unico, almeno nelle sue manifestazioni più appariscenti, per scioglierne le insopportabili rigidità e liberare le potenziali molteplicità. L’eteronimo, da lui praticato nelle diverse scritture, non è solo un espediente letterario e tanto meno psicologico. Assumere diverse identità e disvelare attraverso questa opera di auto-nominazione moduli narrativi diversificabili, mai raggruppabili nella sintesi unificata del soggetto pubblico-privato, bensì scorrevoli nei tanti sentieri che si dipartono e attraversano e assemblano costantemente-rischiosamente il nesso soggettività-stile-percezione-visione-elaborazione-composizione-scritture.

L’eteronimo è la polifonia dell’io che trasborda nelle diverse scritture.

Non siamo più nel paradigma di Bachtin, secondo cui Dostojevskij scrive polifonicamente in quanto decentra nei vari personaggi psicologie e stili narrativi-scritturali non più accentrati nel nesso monologico autore-eroe. Pessoa gira – spirala – oltre. Incorpora la polifonia e la vive nella scelta radicale di farsi non personaggio in cerca di autore – al contrario: è l’autore che accetta e sfida nella sua corporalità scritturale la polifonia identitaria, l’ansia soggettiva di non rimanere vincolato nella propria monolitica individualità, e così farsi multividuale: quello che lui stesso definisce os outros eus…

I suoi altri “ii” sono le corporalità scritturali del poeta.

Il nodo sciolto dell’io. Questo esprime la prospettica de os outros eus… I nodi sciolti degli ii.

Sciogliere il nodo dell’io non vuol dire disperdere l’autonomia della propria soggettività: l’io non è non annullato da un plurale diverso dal noi, come sempre protesta l’atterrito conservatore-progressista, addestrato al dualismo ossificato dell’essere e il nulla. È ora di praticare l’oltre la compattezza unificata del noi dove proprio os outros eus iniziano a scorrere.

La stessa metafora del nodo è sintomatica.

Il groviglio di corde tra loro annodate e per così dire atterrite di potersi smarrire, e che solo in tal modo – in questo modo-nodo – immaginano di potersi costituire come forza unificata e indistruttibile dell’io, una volta snodato, tale groviglio di corde annodate dell’io, libera una molteplicità di corde che costituiscono la matassa: una matassa pluriforme e mossa, che non si tratta più di definire, bensì di distenderla, dispiegarla.

Da tali premesse snodabili si arriva alla poesia citata. L’essere poeta non è ambizione di Pessoa, anche perché, come abbiamo visto, il pronome “mia” non identifica più una singolarità: la stessa configurazione o posizionamento di chi sente la poesia non ha una vocazione, un sentirsi scelto da, come per una missione di cui non si è soggetti attivi, ma solo un involucro che l’atto del creare riempie, un atto quasi esterno al soggetto, che spesso viene imprecisamente tentato di definire come intuizione, estasi, genio, creatività e via di seguito…Nessuna metafisica è qui presente.

La soluzione data dai due versi, soli e strappati dal loro contesto grazie alla loro potenza narrativa smisurata, evocativa illimitata, sta in quell’aggettivo finale – sozinho – il cui diminutivo esprime una tenerezza risoluta e sorridente. Non entra la solitudine, sostantivo deciso e forte, astratto ed esistenziale. Soletto… Si sa che il portoghese parlato è il regno dei diminutivi; forse nessuna altra lingua al mondo ne coniuga così tanti, fino a imprimere il diminutivo al diminutivo, come per attestare nello sforzare il linguaggio la voglia di penetrare dentro significati difficili da esprimere nella loro coniugazione grammaticale data. Il diminutivo, esplicitabile solo nelle lingue di matrice latina (?), redime l’asprezza asciutta del sostantivo: il viversi poetico nel segno del sozinho e non della solidao imprime una tenerezza concettuale, dove non convivono ambizioni o missioni di sorta. Da tale tenerezza concettuale si aprono gli eus che possono finalmente dedicarsi alle tante snodate potenzialità espressive. Gli eus sono il risultato liberato dell’essere sozinho. Anziché una chiusura nel proprio involucro individuale, l’aggettivo diminutivo è premessa per l’espansione al di fuori dei confini del soggetto. Questa la forza logico-sensoriale della poesia.

Tenerezza poetica snodata.

In un notebook del 1995 ho ritrovato questa citazione di Pessoa e, in una pagina successiva, vi è questo disegno cui ho circoscritto una sorta di aura che cerca di cogliere elementi di affinità tra il poeta e l’antropologo. Nel training classico, infatti, l’antropologo si deve addestrare a stare solo. L’essere soletto è condizione per svolgere le proprie ricerche etnografiche, per cui deve apprendere a saper affrontare e risolvere – snodare – i problemi che il vivere nei contesti più altri comporta. In tal modo il rapporto tra poeta e antropologo si avvolge negli outros, che si presentano sia interni che esterni al soggetto. Come sfida a tale unificata psicologia dell’io. Non si è antropologi per ambizione. Questo immagino sia tanto chiaro quanto per i poeti. Nello scegliere di vivere soli, non sempre, che sarebbe estrema quanto grossolana contraddizione rispetto alle molteplicità degli eus, ma nel momento in cui si pratica l’etnografia: ecco, questa condizione temporanea è l’espressione compositiva – tenera e snodabile – di una maniera di convivere con le proprie inquietudini.

Gli “ii” sono le inquietudini del soggetto poetico-antropologo.

All’altro, allora, sia essa amante o amico, non spetta l’ansia di vederlo chiuso e di aprirlo a sé. L’altro può scorgere in tale momentaneo stare solo soletto da parte dell’antropologo la massima vicinanza possibile alla propria irriducibile alterità. L’essere solo è condizione di stabilire profonde e inquiete connessioni con l’altro. Si può essere soli solo in quanto si sente che l’altro è vicino: che l’amore in quanto altro è vicino. L’essere solo senza l’altro d’amore intorno sarebbe poco sopportabile, una sorta di regressione anticipata verso l’immobilità rinchiusa. Verso quella solitudine che nulla ha a che vedere con l’inquietudine dei propri eus…

Corpo  come testo

La cultura per Clifford Geertz è un insieme di discontinue azioni simboliche, pratiche discorsive, testi scritti non tanto in caratteri alfabetici quanto piuttosto in fugaci esempi di comportamento che l’antropologo si sforza di leggere sopra le spalle dei suoi informatori:

Le forme culturali possono essere trattate come testi, come opere dell’immaginazione costruite con materiali sociali [Clifford Geertz 1987: 444].

Nell’incessante attività umana di produzione simbolica, di scrittura dei testi della cultura, anche il corpo è un testo costruito con risorse e materiali sociali, un assemblaggio provvisorio di formazioni discorsive che delimitano gli spazi e i confini del piacere e della sessualità, dei ruoli di genere e di status.

Il corpo è il supporto materiale dei modi d’uso del linguaggio, delle iscrizioni della cultura, di ruoli ascritti a vita, di forme sociali che delimitano il perimetro delle emozioni, orientano la percezione, il sentire del corpo e le modalità della sua rappresentazione.

Il corpo è il supporto materiale di scrittura: il potere retorico della parola, i saperi della scienza e della teologia cristiana, il pensiero razionale e la filosofia cartesiana costruiscono le gerarchie dei corpi, le bolle prossemiche, il tempo, la distanza e lo spazio sociale.

Tuttavia le verità del corpo non sono mai ferme, sfuggono a qualsiasi determinazione definitiva: non c’è un corpo dato una volta per tutte, il corpo è entità semiotica, mutabile, non è un’essenza. Il corpo è materia organizzata da una forma, in-formata, costruita con i mattoni della cultura, dell’immaginario individuale e collettivo.

La rappresentazione del mio corpo, infatti, costruita dall’occhio che osserva, che mi osserva, ha una qualità mentale, non è mera riproduzione della morfologia del mio corpo, è una rappresentazione informata da peculiari modalità di percepire e osservare il mondo, di abitare il corpo. È una differenza alimentata e prodotta nel gioco relazionale tra il sé e l’altro.

Il corpo è puro sensibile vestito di immaginazione.

 Per leggere il seguito di questo articolo procedere con l’acquisto e il download di “Corpi, testi e culture metropolitane” di Anna Maria Di Miscio

Così Derrick De Kerchove , l’erede più diretto di McLuhan, sintetizza gli effetti delle tecnologie sulla psiche.

Dal telefono alla radio, alla televisione, al computer, i media hanno esteso o amplificato il potere della nostra mente e dei nostri occhi, delle nostre orecchie, del nostro tatto, fino a diventare il nostro immaginario collettivo proiettato fuori dal nostro corpo (la TV è una mente pubblica), e fino a penetrare e modificare la nostra coscienza attraverso la realtà virtuale, che più di ogni altra tecnologia riesce a “bucare” il sistema nervoso umano.

L’analisi di De Kerchove parte dall’assunto evidente, quanto solitamente trascurato, che le innovazioni tecnologiche modificano fortemente la condizione psicologia, oltre che quella culturale, delle persone.

Noi siamo costantemente creati e ricreati dalle nostre stesse invenzioni. Il mito della fondamentale universalità del genere umano è solo il prodotto di un auspicio dei filosofi settecenteschi. La nostra realtà psicologica non è una cosa “naturale”. Almeno in parte dipende dal modo in cui l’ambiente, e quindi anche le nostre estensioni tecnologiche, ci condizionano (ivi p.18).

La realtà virtuale realizza quella che era la premessa teorica del cubismo, lo scarto tra inquadratura e punto di vista. Se davanti alla TV, come osserva McLuhan, non si può letteralmente avere un punto di visto, né si può cambiare l’angolo visuale, nel momento in cui le persone hanno accesso istantaneo a “più di un punto di vista su una data scena”, la realtà virtuale “consente loro di sintetizzare una forte percezione visiva da molti punti di vista; la disponibilità di molti punti di vista contestualizza l’oggetto e quindi anima il suo significato” (Scott Fisher, cit. in De Kercove 1995, p. 59). Ma, alla lunga, “la nostra coscienza personale, normale, interiorizzata, si esteriorizzerà. L’intero mondo esterno diventerà un’estensione della nostra coscienza”.

Sono processi ben noti non solo agli psicologi, sociologi e antropologi, ma anche a chi analizza i rapporti tra arte e media. Esemplare, in tal senso, al punto da essere una vera macchina dell’esperienza dell’assunto teorico, l’analisi della cultura pop compiuta da Colaiacomo e Caratozzolo nel loro studio sulla Londra degli anni Sessanta (1996).

Per leggere il seguito di questo articolo procedere con l’acquisto e il download di “L’esteriorizzazione della coscienza: corpi gloriosi” di Luisa Valeriani

In quella libertà, però, non si pongono gli effetti delle direzioni che quella forza dirompente può determinare. Al corpo, infatti, viene imposto di divenire contenitore delle emozioni mentre la sua estetica è dettata dalle logiche binarie eterosessiste della riproduzione. Michel Foucault, del resto, ha ampiamente spiegato come tutto ciò che spaventa, poiché lontano dai criteri convenzionali, sia – di conseguenza – allontanato, segregato, punito.

Secondo Zygmunt Bauman[1], nulla può essere costruito in modo rigido (solo amore o sola riproduzione) e fondamentale può divenire la possibilità dell’introduzione del concetto di “flessibilità”, dove protagonista di quei corpi diviene il solo erotismo. Il sesso nella postmodernità magnifica e sublima le relazioni, il tutto però a patto del mantenimento di una grande alleanza: l’incontro uomo-donna.

Abbiamo definito la dimensione eterosessuale del corpo come una grande alleanza. Il cercatore di sensazioni di Bauman[2] però non sembra preparato ad accettare un aspetto di quella sublimazione: l’attenzione nei confronti di persone dello stesso sesso o il veicolare il proprio contenitore corporeo verso una diversa fisicità. In quel momento la flessibilità cessa di essere il grande baluardo e mostra, per alcuni, segnali allarmanti entro cui si innescano reazioni rigide che vanno a confluire in una ri-modulazione dei concetti di corpo ed erotismo.

Condivido Inghilleri e Gasparini[3] quando affermano: “Non è tanto la biologia a spiegare i corpi che le appartengono quanto la sociologia che si impossessa di loro”.

Per leggere il seguito di questo articolo procedere con l’acquisto e il download di “L’estensione del corpo” di Gianfranco Meneo